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十诵律(61卷)

十诵律卷第五十二(第九诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比丘中优波离问部问婬第一

[0379a06] 佛在毘耶离国。长老优波离。往诣佛所头面礼足。于一面坐。问佛言。若比丘呪术自作畜生形行婬。得波罗夷不。佛言。若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念[6]偷兰遮。又问。若[7]二比丘呪术。俱作畜生形共行婬得波罗夷不。佛言。若[8]自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念得偷兰遮。又问。如佛所说。与非人女行婬。得波罗夷。云何是非人女。答可得捉者是。又问。口中行婬齐何处得波罗夷。答节过齿得波罗夷。又问。女人身作两段。比丘还续行婬。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断口中行婬。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断于大小便道行婬。得波罗夷不。答言。得。又问。余身[9]分处作孔于中行婬。得波罗夷不。答言。不得。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。若齿外脣里行婬。得何罪。答[10]得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。三道中行婬得波罗夷。颇有比丘三道中行婬不得波罗夷耶。答言。若不触四边若屈。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。女人命[11]终形体不坏行婬得波罗夷。云何名形坏。答。若女根烂若堕若干若虫啮。是处行婬不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。云何命终形体不坏。答。[12]若女根不烂不堕不干不虫啮。是中行婬得波罗夷。又问。如佛所说。若死女人身体不坏共行婬得波罗夷。云何死女人身坏。答。若女根烂若堕若干若胀若虫啮。是中行婬不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。云何死女人名不坏。答。若女根不烂不堕不干不胀不虫啮。是中行婬得波罗夷。又问。若于[13]热[14]猪肉中行婬。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。有比丘独入空舍。得波罗夷不。答[15]言有。如蓝婆那比丘弱脊比丘是。又问。若女人身破裂。比丘还合共行婬。得波罗夷不。答不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。若比丘裹男根于三道中行婬。得波罗夷。颇有裹而入不得波罗夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮[16]厚木皮若竹[竺-二+韦]叶裹。如是行婬不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。[17]得僧伽婆尸沙。又问。颇有比丘行婬不得波罗夷耶。答[18]有。若先破戒。若贼住。若先来白衣。又问。颇有不受[19]具戒人行婬得波罗夷耶。答[20]有。与学沙弥是[21]也。

问盗事第二

[0379b24] 佛在王舍城。优波离问佛。若比丘于二部众。各八十人。身在众数中。若口语若取筹。得何罪。佛言。得偷兰遮。若言我在数中[22]故妄语。得[23]波逸提。云何得波罗夷。答。若物从他手入己手。得波罗夷。又问。有比丘。非钱非衣物不覆藏取。以盗心移置异处。得波罗夷不。答得。[24]若樗蒲以盗心转齿是。又问。若比丘到贼所语贼言。去来我知物处而实不知。得何罪。答故妄语。得波夜提。知贼不能得彼物不应说故。得突吉罗。若示是物得五钱。若直五钱物入手中。得波罗夷。又问。若比丘过关逻应输税物而不[25]输。得何罪。答得波罗夷。若[26]估客语比丘。与我过是物。比丘与过。若税物直五钱以上。得波罗夷。若[*]估客到关逻。语比丘言。与我过是[27]物税直当与比丘半。比丘若过是[*]物税直乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若[*]估客到关。语比丘言。与我过是物。税直尽与汝。比丘若过是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若[*]估客到关。应输税物。比丘示异道令过。断官税物。是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若[*]估客应输税物未到关。比丘示异道令过。是税物乃至五钱。若直五钱。断官税物故。得偷兰遮。又问。颇有比丘过关应输税物乃至五钱若直五钱不得波罗夷[28]罪耶。答曰。有。若余人着衣囊中若针筒中。是比丘不知无罪。若持物飞[29]过无罪。难数物[30]持[*]过偷兰遮。不可数物[*]持过波罗夷。非关[31]处过偷兰遮。关处过波罗夷。又问。[32]有六种取他物。[33]苦切取。轻慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。出息取。是六种取中。何等取得波罗夷。答。除出息取。余取得波罗夷。若具足取[1]得波罗夷。不具足取偷兰遮。又问。若盗佛舍利得何罪。答[2]曰。偷兰遮。若尊敬心作是念。佛亦我师。清净心取无罪。又问。若盗经卷得何罪。答[*]曰。随计[3]价直犯。若不直[4]五钱偷兰遮。又问。若盗塔寺精舍中供养具。得波罗夷不。答。是物若有守护。随计直犯。若不直[*]五钱偷兰遮。又问。常入出檀越家比丘语妇言。汝夫与我[5]尔所物。得何罪。答。若诈称夫语。故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手。得波罗夷。若减五钱偷兰遮。又问。若闇处有衣。四比丘以盗心俱取。得波罗夷不。佛言。不得。得偷兰遮。若分割取直五钱[6]已上。得波罗夷。若不直五钱[*]得偷兰遮。若橛上有衣物。以盗心取离本处。[*]得波罗夷。若选择时得偷兰遮。若选择已取。乃至五钱若直五钱物。[*]得波罗夷。若并橛持[7]去。得偷兰遮。问何时得波罗夷。答若离橛时得波罗夷。若衣物在架上。比丘盗心取离本处。得波罗夷。若选择时得偷兰遮。选择已乃至取五钱若直五钱物。得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。问何时得波罗夷。[8]答若离架时得波罗夷。若比丘语余比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘语言。汝盗取来。彼比丘随教取离本处。得[9]波罗夷。若不随教取者偷兰遮。取者得波罗夷。问颇有比丘取不具足物得波罗夷耶。[10]答有。若取不具足物价直五钱。得波罗夷。又问。颇有比丘重物以盗心处处移转不犯波罗夷耶。[*]答有。若比丘。持[11]和上阿闍梨衣囊。移上着下移下着上。一一重物以盗心。若疑惑是耶非耶。若取是者波罗夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若[12]取是彼所有。波罗夷。又问。如佛所说。若比丘盗心取他物。乃至五钱若直五钱物。得[*]波罗夷。云何是五钱。答若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时盗心取是物。受[13]戒竟离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。非具戒人离本处。得偷兰遮。问如佛所说。有二种盗取地。一相言取。二摽相取。若相言得胜取。得波罗夷。不[14]胜取得偷兰遮。若不胜已更作相。若所得地乃至直五钱。得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果。若一时堕。随计直犯。问。若比丘取[15]拘耶尼人物。齐几许得波罗夷。答计彼物价直五钱已上。得波罗夷。弗于逮亦如是。问。若取欝单越物。齐几许得波罗夷。答。彼国人无我无所属故无罪。问。若比丘取铁器铜器。随计[*]价直犯。问。颇比丘盗三钱得波罗夷耶。答曰。得。若钱贵时是。问。颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶。[*]答有。若钱贱时是。若比丘先以盗。心斫衣架。后生自心得偷兰遮。若先以自心斫衣架。后生盗心得波罗夷。又问。若比丘破谷仓取谷。云何得罪。答。[16]随时取随计直犯。问颇有比丘取多物不犯波罗夷耶。答有。若取众未分物是。若盗木器。应随计直犯。问。颇[17]有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶。[*]答有。取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水。应随计直犯。若决渠盗水。应随计直犯。问。颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶。[*]答有。若生己物想。若同意取。若暂取用。若知是物无所属。若狂若心乱。若病荒错无罪。若居士有千钱在一处。比丘以盗心方便取。居士言。是我物持与汝。比丘闻是语已若取。得偷兰遮。问。颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶。[*]答有。若一时取一钱离本处。若二若三若四。不一时取五钱。不犯。

[0380c16] 有比丘。盗心取他物。自心覆藏。得偷兰遮。自心取他物。他心覆藏。得波罗夷。又问。若诸人有五宝若似五宝。藏在地中。若比丘。以呪术力若药草力。若破坏若变色。破他利故得何罪。答得偷兰遮。若比丘。檀越请僧食。次未至。自言我应去。故妄语得波夜提。若遣使若与信若遣疏。得突吉罗。若是食。随计直犯。[18]又问。若比丘取他不中用钱。得何罪。答是钱应随计[*]价直犯。问颇比丘[19]移他重物离本处不得波罗夷耶。[*]答有。他人若衣鉢若衣物在地。曳去不出界。得偷兰遮。若居士衣在比丘所。比丘盗心方便。作相言是我衣。故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言。此是我衣。[20]汝欲得者当相与。知居士舍已取得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关。得偷兰遮。若问更有物不。实有物而言无。故妄语得波夜提。若比丘贷他物。觝言不贷。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物。若主问。觝言不受。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘取钱直。应计是钱若取似钱。亦应随计直犯。问颇比丘取多物不得波罗夷耶。[*]答有。物虽多不直五钱是未受具戒作盗方便。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒时离本处。[*]得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时作盗方便。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时作盗方便。受具戒已离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。非具戒人离本处。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若坏余身分。若放令去。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷兰遮。若比丘为盗方便。变形作比丘尼。比丘尼离本处。[*]得波罗夷。若比丘尼为盗方便。变形作比丘。比丘离本处。得波罗夷。问颇比丘盗他重物不得波罗夷耶。[*]答有。先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶。[*]答有。与学沙弥是。

问杀事第三

[0381b03] 优波离问佛。若比丘以呪术。变身作畜生形。夺人命。得波罗夷不。答若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念偷兰遮。问颇有比丘杀母得大福不得罪耶。[*]答有。爱名为母。若杀得大福。不得罪也。问颇有比丘杀父得大福不得罪耶。答[1]有。漏名[2]为父。杀得大福不得罪也。问若比丘作方便欲杀母而杀非母。得波罗夷并逆罪耶。[*]答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非母。而自杀母。得波罗夷并逆罪耶。[*]答不得。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀人而杀非人。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀非人而杀人。得突吉罗。问若比丘作方便。欲杀阿罗汉。而杀非阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。[*]答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非阿罗汉。而杀阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。[*]答不得。得偷兰遮。问若比丘实是[3]阿罗汉比丘。谓非罗汉生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。[*]答得波罗夷。亦得逆罪。问若比丘实非[*]阿罗汉比丘。谓是[*]阿罗汉。生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问有一女人弃加罗[4]逻。一女人还取用。后生子。何者是母。答先者是也。问比丘杀何母。得波罗夷并[5]逆罪耶。答杀先母得波罗夷并逆罪。问若是子欲出家应问何母。答应问后者。问颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶。[*]答有。若人怀畜生是。[6]问颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶。[*]答有。若畜生怀人是。问若比丘[7]欲杀父母。方便作杀因缘。作已自投深坑。得波罗夷并逆罪耶。[8]答[9]父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮问颇比丘欲杀父母。方便作杀因缘。作已持刀自杀。得波罗夷并逆罪耶。答若父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮。问颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母来问讯。比丘经行倒父母上。父母若死。比丘无罪。[10]又复比丘病。[*]父母扶将归家。比丘蹴蹶倒父母上。[*]父母若死。比丘无罪。若比丘欲杀父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母杀。得波罗夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人杀。得波罗夷。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是比丘。先于贼有恶心瞋恨心。语言。我见在是处。以是因缘令贼失命。比丘得波罗夷。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是贼中或一人。是比丘所瞋恨者。比丘言。我见在是处。若得杀。非所瞋者偷兰遮问。若比丘作非母想杀母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷并逆罪。[11]问比丘作母想杀非母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问若比丘非人想恶心杀人。得波罗夷不。答得波罗夷。问若比丘作人想恶心杀非人。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。问颇比丘夺人命不得波罗夷耶。[*]答有。自杀身无罪。若比丘戏笑打他。若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。未受具戒人夺[1]命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒时作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。受具戒时作杀人方便。受具戒已夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。非具戒人夺命。得偷兰遮。问颇比丘杀人不得波罗夷耶。[*]答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶。[*]答有。与学沙弥是[2]也。

问妄语事[3]第四

[0382a16] 优波离问佛言。世尊。大妄语边。云何得轻重罪。答比丘言我[4]退失[5]须陀洹斯陀含阿那含[6]果阿罗汉[*]果。[7]未得言失。得偷兰遮。若言[8]我得果。得波罗夷。[9]问若比丘言。[10]我得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。有人急问。便言我非。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我退失阿罗汉果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷兰遮。若自言我有下果失上果。得波罗夷。问比丘言我是学人。有人急问。云何学人。比丘答言。我多闻利根读诵通利。若坐禅无胜我者。比丘法应学一切善法。是故我是学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我得无漏学法故名学人。得波罗夷。问若比丘言。我是无学人。有人急问。云何无学。比丘答言。我不复学。多闻利根读诵通利及坐禅。是故我是无学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我不复学无漏法。是故名无学人。得波罗夷。问若比丘言我无所有。若人急问。云何无所有。比丘言。我无衣鉢。无[11]户钩。无时[12]无时分。无七日无尽形[13]药。是故名无所有。得何罪。答得偷兰遮。若言我无贪欲瞋恚愚痴。是故名无所有。得波罗夷。问若比丘言。我是末后身。有人急问。云何名末后身。比丘言。我于过去无数生死身。此为末后[14]身。[15]是故言末后身。得何罪。答得偷兰遮。若言我身。分尽更不受后身。是故名末后身。得波罗夷。问[16]若比丘语比丘言。汝当称我为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问已便言。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。[*]答得偷兰遮。若人问一比丘言。[17]谁道汝是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。比丘言。谁作是语。我非须陀洹斯陀含阿那[18]含阿罗汉。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我耆闍崛山中须陀洹果。毘婆罗婆山中斯陀含果。萨婆[19]娑罗颇罗山中阿那含果。萨鉢那求[20]呵[21]山中阿罗汉果。若问汝何因缘说耆闍崛山中须陀洹果。比丘便言。我在耆闍崛山中。读诵思惟精进。求觅须陀洹果。作如是语。得何罪。答得偷兰遮。乃至阿罗汉果亦如是。若言我在耆闍崛山中得须陀洹[22]果。乃至萨鉢那求[*]呵[*]山中得阿罗汉果。作如是语。得波罗夷。问若他问比丘言。汝得果不。比丘尔时手中有[23]菴婆果[24]瞻婆果婆罗头果紧头果那梨罗果。因是故言我得果。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问何者是。答言我是。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问谁是。答言我是。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍敷庄严坐处。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是人得坐是座。我次得坐[25]是座。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝衣被饮食卧具汤药资生之具。从何处得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。便取是物。我取是物。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我[26]无不活畏。无恶名畏。无死畏。无恶趣畏。无大众畏。若言我不畏是五畏。应得何罪。答得偷兰遮。若言我断是五畏。得波罗夷。问若比丘言。我尽结使欲缚盖缠。若问言云何尽。[27]若言我过去结使欲缚盖缠败坏尽。应得何罪。[*]答得偷兰遮。若言断结使欲缚盖缠尽。得波罗夷。问若比丘言。圣弟子所应得。我得是事。若人问言。汝得何物。若言。我[28]得读诵通利问难。若坐禅精进不怠故。名我得是事。应得何罪。答得偷兰遮。若说得圣弟子法。得波罗夷。问若比丘说。我修习五根五力七觉意。若人问言。云何修习。便言。我读诵通利问难坐禅[1]修集。不怠故名修习。应得何罪。答得偷兰遮。若言我得五根五力七觉意。得波罗夷。问颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶。答曰。有。比丘欲说须陀洹果。误说斯陀含果。欲说斯陀含果。误说阿那含果。欲说阿那含果。误说阿罗汉果是。问比丘若言。我今日不入世间禅定。若人问言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。[2]若说禅法。得波罗夷。问若比丘言我是大师。若人问言。云何大师。若言。我为人说法教化作大师事故名大师。应得何罪。答得偷兰遮。若说大师法。得波罗夷。问若比丘言。我是佛。若人问言。云何名佛。若言。我觉三不善根十不善道。不应作故名为佛。应得何罪。答得偷兰遮。若说佛法。得波罗夷。问若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。若人问言。云何毘婆尸佛弟子。便言。若人归命释迦文佛。是人亦归命毘婆尸佛尸弃佛维叶佛拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛。如是等一切诸佛。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。若说宿命神通。得波罗夷。问若比丘言。我喜须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若人问[3]言。汝得是道耶。答我不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语。应得何罪。[*]答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝得果耶。尔时比丘手中。[4]有菴罗果波那萨果阎浮果那利耆陀果。因是故说得果。应得何罪。答得偷兰遮。[5]若说果事。波罗夷。问若比丘自作书言。我是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉[6]果。作如是语已语比丘言。此书说我得果。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语[7]者。应得何罪。答得偷兰遮。问颇比丘虚妄。说我得圣法。不得波罗夷耶。[*]答有。若先破戒若贼住先来白衣是。问颇有不受具戒虚妄说我得圣法得波罗夷耶。答有。与学沙弥是。问颇一比丘独入空房。一时得四波罗夷耶。答曰。有。婬欲者如蓝婆罗。及弱脊盗者。先作盗方便已入舍。杀者亦先作杀因缘已入舍。妄语者自唱言阿罗汉。在此房中是也[8](四事竟)。

问十三事

[0383b16] 佛在舍卫国。优波离问佛言。世尊。如佛所说。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄觉已出[9]精。得何罪。佛言。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。若觉时弄唾眠已出。得偷兰遮若比丘捉疮[木*奈]疮故弄出精。[10]得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮[木*奈]疮欲出精。心[11]还悔休。得偷兰遮。若比丘捉疮[木*奈]疮欲受细滑。心还悔休。得偷兰遮。未受具戒人弄。未受具[12]戒出[*]精。得突吉罗。未受具戒人弄。[13]受具戒时出。[14]得突吉罗。未受具戒人弄。受具戒人[15]出。得僧伽婆尸沙。受具戒时弄。受具戒时出。得突吉罗。受具戒时弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷兰遮。问若比丘作僧伽婆尸沙罪。不忆日月。应从何日来治。答从受具戒来治。问齐何名出精。答从疮出。问颇非比丘作罪比丘得脱耶。颇比丘作罪非比丘得脱耶。颇是人作罪即是人得脱耶。[*]答有。非比丘作罪比丘得脱者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼转根作比丘。即时[16]得脱。是名[17]非比丘作[18]罪比丘得脱。[19]比丘作罪非比丘得脱者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘转根作比丘尼。即时得脱。是名比丘作罪。非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者。若比丘[20]作僧伽婆尸沙。如法[21]治灭。若比丘尼[22]作僧伽婆尸沙。如法治灭。是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄觉已出。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。问颇比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若未结戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷兰遮。问颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若先破戒若贼住是。问颇[23]不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。与学沙弥是也。问如佛所说。摩触女人身得僧伽婆尸沙。颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答。有。若女人身根坏。比丘摩触。得偷兰遮。若比丘身根坏摩触女人。得偷兰遮。若比丘与女人期。疑是不是。若是摩触。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩触。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齿以毛以疮以无肉骨。摩触女人身。得偷兰遮。若比丘。以身摩触女人爪齿毛疮无[24]皮骨。[1]偷兰遮。若比丘爱一女人。而摩触余女人身。得偷兰遮。若摩触二根女[2]人身。得偷兰遮。若摩触不能女人身。得偷兰遮。若比丘不能男摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。是女人即时转根作男子。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。是男子转根作女人。比丘摩触女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触男子。[*]得波罗夷。若比丘尼摩触男子身。是男子转根作女人。比丘尼摩触女[*]人身。得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身。是女人转根作男子。比丘尼摩触男子。得波罗夷。若比丘尼摩触女人身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触女人。得僧伽婆尸沙。问颇比丘摩触女人身不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若为寒为热为煖无染心无罪。若摩触不能女。得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人。得偷兰遮。问颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若救火[3]救水救刀兵救深坑救恶兽救恶鬼诸难无罪。问颇比丘与女人麁语。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若为他作麁语。若遣使若本性麁语。若遣书若示相。得偷兰遮。若与不能女麁语。得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共麁语。得偷兰遮。若与入灭尽定女人共麁语。得偷兰遮。问颇比丘向女人称赞以身供养。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若为他故向女人称赞以身供养。得偷兰遮。若遣使若书若示相。得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养。得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养。得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养。得偷兰遮。

[0384b08] 优波离问佛。若媒合男女事已。成比丘后来佐助。得何罪。答得偷兰遮。若居士与女人共期。语比丘言。汝为我语彼女人来。比丘语彼女人。彼女人不随语。比丘还语居士言。彼女人不随我语。是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语。向贫贱人说。受贫贱人语。向富贵人说。得偷兰遮。受富贵人语。向富贵人说。受贫贱人语。向贫贱人说。得僧伽婆尸沙。问[4]齐何名富贵人。[5]答乃至三语令官受用。是名富贵。若比丘语余比丘言。汝买女人。得偷兰遮。[6]若言买是。得偷兰遮。若买已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊[7]男一怀妊[8]女。比丘媒合。得偷兰遮。若比丘持主人语。转语余人。展转乃至第三人。得偷兰遮。若比丘从使边受语。转语余人。[9]后还自来语其主。得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言。[10]若男当与某女。得偷兰遮。若比丘与不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷兰遮。问颇比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷兰遮。问若一居士与女人期。比丘言。是女人在何处。比丘答言。在外墙边。比丘得偷兰遮。若比丘[11]惶心受语。狂心语彼人。得偷兰遮。若狂心受语。[12]惺心语彼[13]人。得僧伽婆尸沙。若比丘受[*]惺心者语。[14]语狂心者。得偷兰遮。若受狂心者语。语[*]惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到众僧中语众僧言。汝等与我语某甲居士。与我儿若女若姊。是中若有比丘。受是语语彼居士。得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘。是比丘持是语。语彼居士。众僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知识。二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。[15]汝女当与我男。若我生女汝生男。[16]我女当与汝[17]男。若一人生男一人生女。生男者死。居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻。语其家入出比丘言。汝能为我语彼女人言。汝未生时。汝父母持汝与我。今见我家贫[18]穷。不欲与我。汝不应尔。汝今但来。我还当富贵。是比丘持是语。向彼女[*]人说。女人心[19]濡。闻如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我将不犯僧伽婆尸沙耶。[20]以是事白佛。佛言。不犯。得偷兰遮。若比丘受男子语。是男[21]子转根为女。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘受他人语。比丘自转根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语。是男子转根为女人。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘尼受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘尼受他人语。比丘尼自转根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语。未受具戒[1]时语彼。得突吉罗。[2]未受具戒人受语。受具戒时语彼。得突吉罗。未受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒时受语。受具戒时语彼。得突吉罗。受具戒时受语。受具戒已语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。非具戒人语彼。得偷兰遮。若比丘和合父母。得偷兰遮。问颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。[*]答。有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。与学沙弥是。优波离问佛。如佛所说。若比丘为自身乞作房舍。当应量作。颇比丘为自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。从[3]众僧乞地不乞作房。是中作房。得偷兰遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。问颇比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若余人作房未成。比丘后成。得偷兰遮。若比丘作房未成反戒。得偷兰遮。问齐何名房。[*]答得容四威仪坐卧行立是。大舍戒亦如是。问如佛所说。比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。问颇比丘以无根波罗夷谤比丘。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若作书若遣使若作相示。若谤先破戒若贼住若先来白衣诸摈人不共[4]住种种不共住人狂人散乱心人病坏心人是。何以故。是诸人等。心不安隐故。若比丘语比丘言。我犯婬。是比丘以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯盗。是比丘以无根谤言。汝犯杀妄语婬。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我故夺人命。是比丘以无根谤言。汝犯妄语婬盗。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯妄语。是比丘以无根谤言。汝犯婬盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。问颇[5]比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。[*]答有。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合[6]一道。若先破戒。若贼住。若先来白衣。诸摈人不共[*]住种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我犯婬。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯盗。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀妄语婬。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我故夺人命。是比丘尼以无根谤言。汝犯妄语婬盗。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯妄语。是比丘尼以无根谤言。汝犯婬盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘。以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以无根波罗夷。谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷谤沙弥。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。若谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘以无根逆罪谤比丘不如法得罪耶。[*]答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若诸摈人不共[*]住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言。我杀母。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀父。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀阿罗汉。是比丘以无根逆罪谤言。汝[7]杀母杀父。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我[8]破众僧。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我恶心出佛身血。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀[*]母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若谤言。汝杀[*]母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼不如法。得罪耶。[*]答有。若谤先破[1]戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若诸摈人。不共[*]住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我杀母。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀父。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀阿罗汉。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝[2]杀父杀母。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我坏僧。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀[*]父杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我恶心出佛身血。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。[3]若比丘以无根逆罪。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗[4]罪。若式叉摩尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼。[5]得突吉罗。式叉摩尼。以无根逆罪。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪谤沙弥。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤沙弥尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若以无根谤言。汝尽破戒。得偷兰遮。若说汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不先[*]濡语约勅。便以白四羯磨约勅。是如法约勅不。佛言。是约勅。作羯磨人得突吉罗。又问。若未作白四羯磨便摈[6]出。得名摈不。答得摈。作羯磨人得突吉罗。若未作三语约勅。于界内别请人作羯磨。[7]得不。答得羯磨。作羯磨者得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。比丘若未作出羯磨。出诸比丘过罪言。诸比丘随爱随瞋随怖随痴行。是比丘得突吉罗。问是人应约勅不。答言。不应。若令[8]出。为如法不。答不如法。问若先作出羯磨竟。是比丘出诸比丘过罪。若言诸比丘随爱随瞋随怖随痴行。是比丘得偷兰遮。应约勅是比丘莫作是语不。答言。应约勅。如法不。[9]答言。如法。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不举不忆念。自身作不可共语。是比丘得突吉罗。可约勅不。答不得约勅。若约勅。成约勅不。答不[10]成。若诸比丘若举若令忆念。自身作不可共语。闻是已[11]故作自身不可共语。是比丘得偷兰遮。应约勅不。答言。应约勅。若约勅成约勅不。答[12]言。成约勅。[13]若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得约勅不。答[*]言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得约勅不。答[*]言。不得。若有罪比丘在界内。羯磨人在界外。得约勅不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界内。得约勅不。答不得。若有罪比丘羯磨[14]人俱在界内。得约勅不。答[*]言。得约勅。问颇[15]有比丘。于四住处作约勅。得约勅不得罪耶。[*]答有。若材木若床榻连接四界。比丘坐上作约勅。得约勅四处。问颇[*]有比丘。足四处[16]众作[17]约勅。得如法耶。[*]答得。若材木[18]床榻[19]连接四界。比丘坐上足四处众。得如法[*]约勅。问颇一人于四住处。[*]约勅四人各各所作。得[*]约勅不得罪耶。[*]答有。若材木床榻[*]连接四界。比丘坐上。若是比丘。能一时以一羯磨如法约勅。四人各随所作是也[20](十三事竟)。

[21]十诵律卷[22]第五十二 

十诵律卷第五十三(第九诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

优波离问二不定法

[0386c26] 优波离问佛。若信语优婆夷。见比丘于初犯四波罗夷中随所破戒。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。佛言。应随语治。应与实罪相羯磨不。佛言。应与。又问。若二信语优婆夷。一人见比丘犯婬。一人见犯盗。是二人语诸比丘。应随此信语优婆夷语治不。答言。应治。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问信语优婆夷见比丘行道时与女人作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问[1]是信语优婆夷言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行道时作婬。我见立坐作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与剎利女作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答[2]言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答[*]言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与剎利女作婬。我见与婆罗门女毘舍首陀罗女作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与一白色女作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。[3]答言。有。应问第二人。若第二人语同应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与白色女作婬。我见与黑色女若黄色[4]女青色女作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与长女人作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷[5]语治不。答言。不应应与实罪相羯磨不。答[6]言。不应。[7]应问言。更有信语优婆夷不。[8]答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语[9]不同。言我不见与长女人作婬。我见与短女人中女人作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人于小便道作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见小便道作婬。我见大便道口中作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人大便道中作婬。语诸比丘应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见大便道中作婬。我见小便道口中作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人口中作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见口中作婬。我见于大小便道中作婬。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时噉石蜜。谓是噉肉。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我噉黑石蜜。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时噉[10]酥。谓是噉穄米糜。语诸比丘。应随信语优婆夷[*]语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。[11]答不应。应问是比丘。汝实有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我噉[*]酥。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时饮石蜜浆。谓[12]是噉粥。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答[*]言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不噉粥。我饮石蜜浆。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘于女人股间出精。谓正作婬欲。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。[13]我股间出精不犯正婬。应随自言治。问若比丘共一女人行道。有二信语优婆夷随来。一信语优婆夷见比丘摩触女人身。谓作婬。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。是[14]事云何。随比丘自言作。问若信语优婆夷。见比丘于后四品戒中随所犯戒。语诸比丘。应随信[*]语优婆夷治不。答言。[15]不应。应与实罪相羯磨不。答[*]言。应与。问若二信语优婆夷。一人见比丘故出精。一人见比丘摩触女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。应治。应与实罪[1]相羯磨不。答言。应与。问若信语优婆夷。见比丘行时故出精。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问[*]言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问[2]弟二人。若[*]弟二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行时出精。我见若坐若立时出精。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触剎利女身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若[*]弟二人语同。[3]应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见剎利[4]女。我见婆罗门毘舍首陀罗女。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触白色女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。[5]答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见是比丘摩触白色女人身。我见摩触黑色黄色青色女人身。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触长女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见摩触长女人身。我见摩触短女人中女人身。应治不。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问是比丘。随比丘自言作。问若比丘于道中行。有一女人。有二信语优婆夷。一信语优婆夷。见比丘行时摩触女人身。语诸比丘。应随是语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应[6]与。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应[*]与。应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作[7](二不[8]定竟)。

问[9]三十舍堕法

[0388b15] 优波离问佛。若比丘多有尼萨耆衣。若[10]为火烧若腐烂。若断坏。若虫啮。应舍不。佛言。不应舍。是比丘应但如法灭罪。若有残段[11]破。应舍不。[*]答不应舍。是比丘但[12]应如法灭罪。问若衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。应舍不。[*]答不应舍。问若比丘得长衣五日。是比丘狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘尽形畜长衣不得尼萨耆[13]波夜提耶。[14]答有。若得长衣。未满十日便命终是。问颇比丘畜长衣过十日[15]一夜在耶。佛[16]言有。比丘不断望衣。第十日得衣。不遣与人不作净不受持。至十一日地了时过此十。余一夜在是也。优波离问佛。若比丘受众僧衣离宿。应舍不。[*]答不应舍。是比丘但应如法灭罪。问若比丘衣在界内。比丘出界外。至地晓是离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在界外。比丘在界内。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在地比丘在上。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若衣在上比丘在地。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若未作不离衣羯磨。齐远近名不离衣。[*]答若墙壁[17]堑篱栅。齐是来比丘不离三衣。比丘尼不[18]离五衣。与学沙弥不离三衣。与学沙弥尼不离五衣。问得一月衣[19]财。何等是一月衣[*]财。乃至一月畜。答净衣是。问衣量大小。答乃至得覆身三分是。诸衣不净者。经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛[20]若杂织衣。是名不净。如是衣不应畜至一月。问颇比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若比丘先自小浣更令浣。先[21]自小染更令染。先[22]自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉罗。若染不名染如不染。得突吉罗。若打不名打如不打。得突吉罗。若展转令浣。若遣使。若作书。若[23]作相示。若为他若浣染。若二人共衣。若众僧衣。入尼萨耆衣。若作净衣。皆得突吉罗。问颇比丘着净衣入白衣舍。得尼萨耆出耶。[*]答有。若比丘着净衣入白衣舍。若[24]屎尿牛[25]尿泥着。令非亲里比丘尼浣。得尼萨耆[26]波逸提。若衣经净纬不净。[*]若纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织衣令浣。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。是比丘尼转根作比丘。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。比丘转根为比丘尼。得[1]突吉罗。问颇比丘令非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇[2]有不受[3]具戒人。令非亲里比丘尼浣染打故衣。得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。与学沙弥是也。问颇[4]比丘从非亲里居士居士妇乞衣。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若不能男居士。不能女居士妇。二根居士。二道合一道居士妇。比丘从是乞衣。得突吉罗。问颇有不受具戒人。从非亲里居士居士妇乞衣。得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。与学沙弥是也。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。[*]若一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂[5]织。比丘乞是衣。得突吉罗。若乞毳得突吉罗。若乞缕得突吉罗。未受具戒人乞。未受具戒人得。[6]得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时乞。受具戒时得。得突吉罗受具戒时乞。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉罗。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。比丘转根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。是比丘尼转根作比丘。比丘得是衣。尼萨耆波逸提。问颇[*]比丘非亲里中作亲厚意索。不[7]得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若比丘为办衣价。比丘作亲厚意索。得突吉罗。若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。为办衣价。比丘作亲厚意索得。[*]得突吉罗。若众多居士为办衣价。比丘作亲厚意索得。[*]得突吉罗。若比丘所不应畜物。作亲厚意索。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。未受具戒人得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒时作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时作亲厚意索。受具[8]戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。非具戒人得。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗剎饿鬼[9]拘槃荼毘舍遮等非人。若属先破戒人若贼住[10]人若先来白衣若摈人[11]不共住人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人及诸外道。此中作亲厚意索。得突吉罗。问颇比丘勤求衣。乃至过六返。不得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。是衣价属人。寄在天龙夜叉罗剎饿鬼拘槃荼毘舍遮等非人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗剎饿鬼拘槃[12]荼毘舍遮等非人。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属出家外道。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。问颇比丘以憍施耶作新敷具。不得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。若憍施耶腐坏。若憍施耶作劫贝。若憍施耶作鉢妬路慕。[13]若憍施耶[14]作突突路。若经净纬不净。纬净经不净若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛[15]羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作。突吉罗。若佛衣等量作。[*]得突吉罗。问[16]颇比丘用纯黑羺羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。羺羊毛腐坏作。得突吉罗。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若如来衣等量作。得突吉罗。问颇比丘不用二分纯黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。经净纬不净。纬净经不净。[*]若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛[17]杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若佛衣等量作。得突吉罗。问颇[18]有比丘。六年内故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉罗。若作未成便反戒。得突吉罗。若经净纬不净。若纬净经不净。[*]若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织[19]作。得突吉罗。问颇比丘持羺羊毛过三[20]由延。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。飞持过不犯。若与化净人持过。得突吉罗。若比丘知是化人不犯。问颇有比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。先[21]已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉罗。若展转令浣染擘。若遣使若教他[*]若作书若示相。使浣染擘。皆[*]得突吉罗。若浣染擘枕毳。得突吉罗。二人共毳使浣染擘。[*]得突吉罗。使浣染擘众僧毳。得突吉罗。使浣染擘尼萨[1]耆毳。得突吉罗。使浣染擘作净施毳。得突吉罗。问颇比丘自手取钱。不得尼萨耆波逸提耶。答有。若取似钱者。得突吉罗。问颇比丘以钱种种用。不得尼萨耆波夜提耶。答有。用似钱买者。得突吉罗。共非人买物。非人者。天龙夜叉罗剎鸠槃荼薜荔伽毘舍遮等共买物。得突吉罗。若共狂人散乱心人病坏心人若亲里共买。得突吉罗。未受具戒人与。未受具戒人[2]得。突吉罗。未受具戒人与。受具戒[3]时得。得突吉罗。未受具戒人与。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时与。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时与。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人与。受具戒人得。得尼萨耆波夜提。受具戒人与。非具戒人得。得突吉罗。种种贩[4]买亦如是。问颇[*]比丘尽形畜长鉢。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘畜长鉢。未满十日便命终者是。问若比丘得长鉢五日。是比丘便狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘久畜长鉢。不犯尼萨耆波夜提耶。答[5]有。若他送鉢[6]与久久乃至者是也。问颇[*]比丘过一夜畜长鉢。得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。是比丘得长鉢日。便转根作比丘尼者是。问颇[*]比丘尼畜长鉢十夜。不得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。是比丘尼得长鉢已。转根作比丘者是。问颇有比丘。多有鉢入尼萨耆。一切鉢应[7]僧中行不。[8]答不应。但僧中行一鉢。余者随意与亲厚。问颇[*]比丘鉢减五缀更求新鉢。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若求坏鉢白铁鉢。若二人共求。若遣使若书若示相。若展转求若为他求鉢。皆得突吉罗。若从异道出家人乞得鉢。突吉罗。若比丘所用鉢未满五缀。以自物买鉢。突吉罗。问若比丘[9]不乞缕乞毳。得何罪。答得突吉罗。问颇[*]比丘自乞缕。令非亲里织师织。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂缕令织。得突吉罗。问颇[*]比丘于非亲里中作同意劝不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若居士不能男。居士妇不能女。若居士二根。居士妇二道合一道。是中作同意劝。得突吉罗。问颇[*]比丘。与他比丘衣。后瞋还夺。不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。受法比丘。与不受法比丘衣。后瞋还夺。不受法比丘。与受法比丘衣。后瞋还夺。得突吉罗。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。与已后瞋还夺。得突吉罗。若与先破戒若贼住若先来白衣。与已还夺。得突吉罗。是衣若减量。后瞋还夺。得突吉罗。若佛衣等量。后瞋还夺。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。他比丘转根为比丘尼。[10]比丘还夺比丘尼衣。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。是比丘自转根为比丘尼。比丘尼还夺比丘衣。得突吉罗。问受迦絺那衣竟。[11]官作闰月。受迦絺那衣人当云何。答随安居数。问受[12]伽絺那衣。应如布萨作羯磨不。答[13]言应作。问讫迦絺那衣。应作舍羯磨不。答[14]言。应作。问应何时受迦絺那衣。答夏末后月。问几时应舍。答从夏末月竟冬四月应舍。问急施衣可得作时衣不。答言。得。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。如是等不净[15]衣不应停。问颇比丘三衣中随离一衣宿。不得尼萨耆波逸提耶。[*]答有。后安居[16]中未满岁。[17]阿练若比丘三衣中。若以一一衣置界内[18]舍。以少因缘出界。作是言。我今日当还此宿。是比丘更有因缘起。不得还[19]宿界外。地了得突吉罗。问颇比丘。春残过一月求雨浴衣。过半月畜不得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若是衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。如是等衣。得突吉罗。问颇比丘从母乞衣。得尼萨耆波夜提耶。答有。若母为众僧作衣。是比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四[20]恣心取。如法得罪。问颇比丘从母乞顺比丘物。得尼萨耆波夜提耶。[*]答有。若母为众僧作顺比丘物。比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四[*]恣心取。如法得罪。问若比丘非时受甘蔗。非时[21]压非时漉非时受。非时应[22]饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答不得。问若时受甘蔗。时压非时漉非时受。非时[23]得[*]饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉非时受。非时应[*]饮不。答[1]言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉时受。非时应饮不。答[*]言。若尽时净应饮。问若非时受酪。非时压非时漉非时受。非时应饮不。答[*]言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受胡麻。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答[*]言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受肉。非时煮非时压非时漉。非时受非时得服不。答[*]言。不得。若尽时净应得。即日受时药时分药七日药尽形药。共和合一处。得服不。答时药力故时中应服。非时不得服。即日受时分药七日药尽形[2]寿药。共和合一处。得服不。[3]答时分药力故。时分中应服。过时分不得服即日受七日药尽形[*]寿药。共和合一处。得服不。答七日药力故。七日应服。过七日不得服。尽形[*]寿药随意应服。昨日受时药。即日受时分药七日药尽形[*]寿药。和合一处。得服不。答不得服。昨日受时分药。即日受七日药尽形[*]寿。药和[4]合一处。得服不。答[5]言。不得服。昨日受七日药。即日受尽形[*]寿药。和合一处。得服不。[*]答不得服。问是诸时药时分药七日药尽形[*]寿药。举残宿可服不。答不得。问若比丘先自取。后更从净人受。得服不。答不得。问是诸药手受口受。无病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得[6]服不。答[*]言得[7](三十舍堕竟)。

问波夜提事[8]之一

[0391a29] 优波离问佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷兰遮。若作秦形服大秦安息薄[9]佉利波罗大形服。得何罪。答得突吉罗。如是等亦得突吉罗。问若人问比丘言。汝见人用盖行不。比丘言不见为因脚故言我不见。得何罪。答得突吉罗。扇革屣珠钏羺头璎珞宝鬘钦跋罗[10][叠*毛]拘执车乘帽辇舆等亦如是。若比丘至婆罗门姓人边语言。汝是剃毛人。故妄语故。得波逸提。乃至语不破戒人言。汝破戒故妄语[11]故。得波逸提。问若人问比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。若言我是式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷白衣外道遮[12]逻伽波离[13]婆罗遮尼[14]揵驼阿耆毘等。若言我是天龙夜叉[*]揵闼婆阿修罗伽楼罗薜荔伽鸠槃茶毘舍遮罗剎等。作如是语。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。问若比丘[15]以天眼见天耳闻他比丘罪。他不听便出他罪。得何罪。答[*]言。得突吉罗。问若比丘于众僧前破戒。请应举。答随能举者举。问若比丘至婆罗门姓人边语言。汝作剃毛人来。得何罪。答得突吉罗。问若比丘毁訾比丘。[16]得何罪。[17]答波逸提。问颇比丘[18]毁訾[19]他比丘。不得波逸提罪[20]邪。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人[21]毁訾比丘。得波逸提[*]邪。[*]答有。与学戒沙弥是。若作书若遣使若示相若展转毁訾。得突吉罗。若比丘以毁訾比丘。得波逸提。毁訾比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以毁訾比丘尼。得波逸提。毁訾式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。式叉摩尼。毁訾式叉摩尼。得突吉罗。毁訾沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。毁訾沙弥。得突吉罗。毁訾沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。毁訾沙弥尼。得突吉罗。毁訾比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗[22]罪。问若比丘两舌谗比丘。得波逸提。若比丘两舌。谗比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼两舌。谗比丘尼。得波逸提。若比丘尼两舌。谗式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥两舌。谗沙弥。得突吉罗。若沙弥两舌。谗[23]沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘在界内。谗界外比丘。得突吉罗。若在界外。谗界内比丘。若在地谗高上比丘。若在高上谗在地比丘。得突吉罗。若比丘住界内。若坐若立若卧。谗界内比丘。得波逸提。若作书若遣使若示相若展转谗。得突吉罗[*]罪。问颇比丘如法灭事后还发起。不得波逸提[24]耶。答[*]言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙弥。若比丘沙弥尼事。[25]如法灭已。比丘还发起。突吉罗。问颇比丘如法灭事还发起。不得波逸提耶。答[*]言有。若先破戒若贼住若先来白衣[26]是。问颇不受具戒人。如法灭事还发起。得波逸提耶。答[*]言有。与学戒沙弥是也。若作书若遣使若示相若展转语。如法灭事已还发起。得突吉罗[*]罪。问[1]如佛所说。比丘[2]于不能男净人前。为女人说法过五六语。何等是不能男净人前。为女人说法过五六语。答[3]若。不动者是。无知净人前。与女人说法过五六语。[4]得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。说法过五六语。得突吉罗。若作净人睡眠。与女人说法过五六语。得突吉罗。若女人净。男子不净。男子净。女人不净。若二俱不净。若是中无作净人。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若有不能男作净者。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净者。比丘为不能女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净人。比丘为二道合一道女人说法过五六语。得突吉罗。若比丘[5]痖净人前。[6]为女人说法过五六语。得突吉罗。若聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若痖聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若非人天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毘舍遮罗剎等净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。问颇比丘以音句诵法。教未受具戒人诵。不得波夜提耶。[*]答有。若教天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮罗剎等非人[7]赞诵。得突吉罗。教吃人诵。得突吉罗。独处诵。得突吉罗。独非独想。非独独想。以中国语教边地人诵。是边地人不解是语。以边地语教中国人诵。是中国人不解是语。若教痖人聋人痖聋人诵。若作书若遣使若示相若展转语狂[8]人病坏心散乱心。如是等教赞诵。得突吉罗。问颇不受具戒人。以音句诵法。教未受具戒人赞诵。得波夜提耶。[*]答有。与学沙弥是也。若与[9]学沙弥。教痖人聋人痖聋人赞诵。得突吉罗。若与学沙弥。以音句诵法。教比丘比丘尼赞诵。得突吉罗。问颇比丘。未受具戒人前说过人法。言我有如是知如是见。不得波夜提耶。答[10]言有。若天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毘舍遮罗剎等非人前说。得突吉罗。若独处说。得突吉罗。独非独想。非独独想。若以中国语向边地人说。边地人不解。以边地[11]人语向中国人。中国人不解是语。若向痖人聋人痖聋人说。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若向狂人散乱心人病坏心人说。得突吉罗。问颇[*]比丘以麁罪向未受具戒人说。不得波夜提耶。答[*]言有。向未受具戒人。说比丘尼麁罪。得突吉罗。说式叉摩尼沙弥沙弥尼麁罪。得突吉罗。若向天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮罗剎等非人。说比丘麁[12]罪。得突吉罗。问颇未受具戒人。向未受[13]具戒人。说比丘麁罪。得波夜提耶。答[*]言有。与学沙弥是也。若在地向高上人说。若在高上向[14]在地人说。得突吉罗。若在界内向界外人说。若在界外向界内人说。得突吉罗。[15]若俱在界内。若坐若立若卧。[16]若向界内人说。得波夜提。问颇比丘。先同心与。后作是言。汝随亲厚回僧物与。不得波夜提耶。[17]答有。若是施物。属比丘尼僧。作如是语。得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。何用半月半月说是杂碎戒为。令诸比丘心生疑悔心恼心热。愁忧不乐生反戒心。作是轻诃戒。不得波夜提耶。[*]答有。若独处诃戒。得突吉罗。若独非独想。非独独想。若以中国语向边地人呵戒。边地人不解。若以边地语向中国人呵戒。中国人不解。若向痖人聋人痖聋人呵戒。若作书若遣使若示相若展转语呵戒。若向狂人散乱心。人病坏心人诃戒。皆得突吉罗。问若比丘以[18]土。覆生草[19]菜草上。为灭故。得何罪。答波夜提。若食菓吞子。得突吉罗。问若比丘语他人言。汝摇树落菓。得何罪。答波夜提。问颇比丘语他人令摇树落菓。不得波夜提耶。[*]答有。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若杀地[20]菌得突吉罗。问颇不受[*]具戒人。语他人令摇树落菓。得波夜提耶。[*]答有。与学沙弥是[21]也。问颇比丘杀草木。不得波夜提耶。[*]答有。若示相得突吉罗。若飞去时伤杀无罪。问若比丘言。汝杀是树好。得何罪。答得波夜提。问若比丘以种子着热汤中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉罗。问颇比丘杀草菜。不得波夜提耶。[*]答有。若先破戒若贼住若先来白衣是也。问颇不受具戒人杀草菜。得波夜提耶。[*]答有。与学沙弥是也。若取水上浮萍。若取石韦。得突吉罗。问颇比丘瞋恨轻讥。不得波夜提耶。[*]答有。若天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮罗剎等非人。得突吉罗。若瞋恨轻讥先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。若独处瞋恨轻讥。得突吉罗。若独非独想。非独独想。瞋恨轻讥。得突吉罗。若以中国语。瞋恨轻讥边地人。边地人不解是语。若以边地语。瞋恨轻讥中国人。中国人不解是语。皆得突吉罗。若瞋恨轻讥痖人聋人痖聋人。若作书若遣使若示相。若展转瞋恨轻讥。若瞋恨轻讥狂人散乱心人病坏心人。皆得突吉罗。若瞋恨轻讥善性人。[1]突吉罗。问颇比丘。不随问答恼他。不得波夜提耶。[*]答有。若向痖人聋人[2]痖聋人。不随问答恼他。得突吉罗。除犯余事中。不随问答恼他。得突吉罗。若独处异语恼他。[3]得突吉罗。若独非独想。非独独想。异语恼他。若以中国语。向边地人。边地人不解。若以边地人语。向中国人。中国人不解。若无知若作书若遣使若示相若展转[4]语。若向狂人散乱心人病坏心人。若向天龙夜叉薜荔伽[5]拘槃茶毘舍遮罗剎等非人。若向先破戒人若贼住若先来白衣。不随问答。皆得突吉罗。问颇比丘。众僧卧具。若麁[6]梐绳床。[7]若细[*]梐绳床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。不得波夜提耶。[*]答有。若是卧具。经净纬不净。纬净经不净。[8]二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作。不自举不教人举。得突吉罗。若是麁[*]梐绳床。细[*]梐绳床。足过八指。不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。比丘房中取卧具。若自敷若[9]教人敷。是中若坐若卧。去时不自举不[*]教人举。不得波夜提耶。[*]答有。若此房舍。天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人作。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗是[10]人。若先破戒若贼住若先来白衣作房舍。比丘取敷。若不自举[11]若不教人举。得突吉罗。若是房舍。属[*]比丘尼僧。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。比丘取敷不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。瞋恨不喜。僧房舍中。若自牵若使人牵。作如是言。汝[12]出去灭去。[13]以是因缘不异。不得波逸提耶。[*]答有。若[14]牵出天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人作比丘。比丘若自牵若使人牵出。得突吉罗。若牵恶比丘出。得突吉罗。若牵恶比丘衣鉢出。得突吉罗。若牵曳外道出家出。得突吉罗。问颇比丘。知余比丘僧房舍中先敷卧具。后来强敷卧具。作如是念。若不乐者自当出去。是因缘故不异。不得波逸提耶。答[15]有。是诸房舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属先破戒贼住若先来白衣。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属比丘尼僧。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。是中强敷卧具。得突吉罗。若比丘。除水以余有虫汁。浸草土作[16]泥。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。过若二若三重覆舍。不得波逸提耶。[*]答有。若以板覆。[17]若[18]优尸罗草。若鸟翅[19]覆者无罪。问颇比丘。众僧不差教诫比丘尼。不得波逸提耶。答[*]有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共。住人教诫如是。等比丘尼得突吉罗。问颇比丘。僧差教诫比丘尼。乃至日没。不得波逸提耶。[*]答有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。教诫如是等比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。语比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。不得波逸提耶。[*]答有。若受法比丘。语不受法比丘。不受法[20]比丘。语受法[*]比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。[*]答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。共道行。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共期载[21]舡。若上水若下水。不得波逸提耶。[*]答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。期共载[*]舡上水下水。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼衣。不得波逸提耶。[*]答有。受法比丘。与不受法比丘尼衣。不受法比丘。与受法比丘尼衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如[22]是等比丘尼衣。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼[23]作衣。不得波逸提耶。[*]答有。若受法比丘。与不受法比丘尼作衣。不受法比丘。与受法比丘尼作衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼作衣。得突吉罗。问颇比丘。独与比丘尼屏处坐。不得波逸提耶。[*]答有。若比丘尼先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼[1]独屏处坐。得突吉罗。问颇比丘。独与女人露地坐。不得波逸提耶。[*]答有。若与天龙夜叉薜荔伽[2]拘槃荼毘。舍遮罗剎等非人女。独共露处坐。若与不能女若二道合一道女人。独共露处坐。[3]皆突吉罗。问颇比丘。知比丘尼赞因缘得食食。不得波逸提耶。[*]答有。若比丘尼先破戒。若贼住。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共[4]住人。若作书若遣使若示相。若展转赞因缘故得食食。[*]突吉罗。若受法比丘。不受法比丘尼赞因缘得[5]食食。不受法比丘。受法比丘尼赞因缘得食食。得突吉罗。问颇比丘数数食。不得波逸提耶。[*]答有。若檀越请明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣请。除五种食请。[6]与余食。若与不净食。若净食不净食[7]杂。问颇比丘。不病于作福舍。过一食。不得波逸提耶。[*]答有。若是福舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人。过一食得突吉罗。若诸福舍属比丘。是中过一食得突吉罗。若是福舍。属比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。是中过一食。得突吉罗。若是福舍。属诸亲里。是中过一食无罪。若比丘自作福舍。是中过一食。无罪。问颇比丘。他家自恣与[8]食。过两三鉢取。不得波逸提耶。[*]答有。若天祠中过两三鉢取。得突吉罗。若诸[9]天龙夜叉薜荔伽[10]鸠槃荼毘舍遮罗剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。过两三鉢。得突吉罗。于是家中坐自恣食无罪。问颇比丘尼檀越舍过两三鉢取食。不得波逸提耶。[*]答有。若[11]天祠中取过两三鉢。得突吉罗。若诸龙夜叉薜荔伽[*]鸠槃荼毘舍遮罗剎等非人舍。[12]取过两三[13]鉢。得突吉罗。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。过两三鉢。得突吉罗。于是家中坐自恣食。无罪。问颇比丘。知比丘食已。不受残食法。从座处起。[14]语言。汝自恣食。欲恼令疑悔故。不得波逸提耶。[*]答有。[15]若除五种食。劝食余食。若劝食不净食。若净食不净食[*]杂。不得波逸提。问颇比丘。别象食不得波逸提耶。[*]答有。受一切时故无罪。问拘耶尼国用何时应食。[16]答若此间宿。用此间时。若彼间宿。用彼间时。余二[17]方亦如是。问拘耶尼国残宿食。应食不。答[*]言。不得。弗婆提亦如是。问欝单越残宿食。应食不。答彼无我所无所属。随意食。无罪。问若手若鉢。若二若三澡豆洗。[18]残余腻气不尽。名为洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名为洗也。比丘三种。名为共食内宿。若比丘。比丘僧。与学沙弥。比丘尼四种。名为共食内宿。比丘尼。比丘尼僧。与学沙弥尼。式叉摩尼。是四种人。内宿不应食。若食得突吉罗。若白衣[19]若沙弥。为自身共食内宿。比丘食无罪。

[20]

[0394c05] [21]问。若比丘求水瓶误取[22]酥油瓶。应破应弃不。答言。不应。有二种触食。食无罪。一清净持戒比丘。误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。若比丘。为沙弥为白衣故。担食于道行。还与沙弥白衣。沙弥白衣持与比丘。比丘以共[23]举宿故不取。佛言。若比丘先无心自为得食。问若水浊应饮不。答若先疑不应饮。若先无疑得饮。问受法比丘。从不受法比丘边受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。从受法比丘受食得食。问颇[24]有比丘。乞美食不得波逸提耶。[25]答有。若从诸亲里乞无罪。问除水用余有虫汁。得波逸提耶。答[26]有。除水若用有虫汁。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。食如是食堕大罪耶。答有。女人名男子食。若食是[27]食得大罪。问颇比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女为主是。问颇比丘。食家中强坐。不得波逸提耶。[*]答有。若在童女家强坐是。问颇比丘。自手与裸形梵志食。不得波逸提耶。[28]答有。若与不净食。若与净食不净食杂。不得波逸提。问颇比丘。观军发行。不得波逸提耶。[*]答有。若军中有应死囚杀。观无常故无罪。问颇比丘。一时作百罪千罪。过百千罪耶。[*]答有。若比丘瞋意。把沙把小豆胡豆。洒散大众。随所着[29]人得罪。

[0394c29] 问颇[*]比丘。知比丘麁罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。[*]答有。若覆先破戒若贼住若先来白衣。[1]若诸摈人不共住人种种不共住人。得突吉罗。问颇比丘。语[2]他比丘言。来至诸家。我是中令与汝多美饮食。是比丘后不使与。作是言。汝长老还去。我不乐与汝[3]共坐起言语。我乐独坐起言语。驱是比丘。故欲令乃至[4]小许时得恼。[5]以是因缘不异者。不得波夜提耶。[*]答有。若天龙夜叉薜荔伽[6]拘槃茶毘舍遮罗剎等非人。受[7]戒作比丘。[8]比丘若驱[*]突吉罗。又驱余出家者。得突吉罗。问颇比丘。[9]露地可[10]烧物着火中。不得[11]波夜提耶。[*]答有。若比丘以[12]苏油胡麻小豆[13]磨沙豆着火中。得突吉罗。问颇比丘。如法僧事与欲[14]已。后还说过。不得波夜提耶。[*]答有。若受法比丘。与不受法众僧欲。不受法比丘。与受法众僧欲。后还说过。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共宿二夜。第三夜与女人共宿。得名转宿不。[15]答不得女人边。得波夜提。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三[16]夜与不能男共宿。得名转宿不。[17]答不得不能男边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与黄门共宿。得名转宿不。答不得黄门边。得突吉罗。问颇有比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与二根人共宿。得名转宿不。答曰。不得二根人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿第三夜与摈人共宿。得名转宿不。[*]答不得摈人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与灭摈沙弥共宿得名转宿不。[*]答不得灭摈沙弥边得波夜提问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与[18]变化沙弥共宿。得名转宿不。[*]答得。若不知是化人。得突吉罗。若知是化人无罪。问比丘人所有金银瑠璃座处。得坐不。人所有金银琉璃器得食不。答不应坐不应食。问比丘天所有金银瑠璃座处应坐不。答言。应坐。天上所有金银瑠璃器应食不。答言。应食。问天上金银瑠璃[19]车璩马瑙地比丘[20]得行不。答[21]言。应行。问颇比丘。[22]捉如是[23]宝。得僧伽婆尸[24]沙耶。答[*]言。有。若[*]捉宝女。得僧伽婆尸沙。若[*]捉轮宝珠宝。得[*]波夜提。[*]捉[25]化[*]宝。得突吉罗。若知是[*]化无罪。问颇比丘。不作净染衣着。不得波夜提耶。答[*]言有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。[26]骆驼毛牛毛[27]羖羊毛若杂织。如是等不净衣。不作净染着。得突吉罗。问颇比丘常洗浴。不得[28]波逸提耶。答[*]言有。若比丘天雨时空地立洗浴无罪。问若比丘杀恶兽毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若杀余善兽。亦得波逸提。问颇比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少时生恼。不得波逸提耶。[*]答有。若先破戒若贼住先来白衣。除生时受具[29]足戒时。若以余事令他生疑悔。得突吉罗。问颇比丘。指击[30]攊他。不得波逸提耶。[*]答有。若指击[*]攊天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人。得突吉罗。若击[*]攊身根坏人。得突吉罗。若比丘除水余汁戏。得突吉罗。问颇比丘。与女人共宿。不得波逸提耶。[*]答有。若竹林[31]若树下与女人共宿。得突吉罗。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人女共宿。得突吉罗。若与大母畜生共宿。[32]得波逸提。若[33]小雌[34]畜生[35]如鸡等共宿。得突吉罗。问颇比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得[36]波逸提耶。[*]答有。若怖先破戒若贼住若先来白衣。除六事若以余事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉罗。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉罗。问颇比丘。若自藏若使人藏他比丘衣鉢户钩革屣针筒等。不得波逸提耶。[*]答有。[*]若藏所禁鉢。得突吉罗。若藏所禁衣。得突吉罗。若藏先破戒[*]若贼住若先来白衣衣鉢等物。得突吉罗。问颇比丘。与他比丘衣。他不归还取用。不得波逸提耶。[*]答有。若与先破戒贼住若先来白衣衣。不归还[37]取。得突吉罗。问比丘衣应与何人得作净耶。答应与五众比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。问应从谁边受衣。答应从五众受。问颇比丘。以无根僧伽婆尸沙罪。谤他比丘。不得波逸提[38]罪耶。[*]答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。问颇比丘。与女人[39]共期道行。不得波逸提耶。[*]答有。若与天龙夜叉薜荔伽[40]拘槃茶毘舍遮罗剎等非人女[41]期共道行。得突吉罗。若与不能女人若二道合一道女人[*]期共道行。得突吉罗。若与[*]化女人[*]期共道行。得突吉罗。若知是化女人无罪。问颇比丘与贼众[*]期共道行。不得波逸提耶。[*]答有。若贼众是比丘。比丘[*]期共道行。得突吉罗。若天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮罗剎等非人作贼众。比丘[*]期共道行。无罪。问颇比丘。与未满二十[1]岁人受具戒。不得波逸提耶。[*]答有。[*]若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。问云何名掘地。[2]答掘生地不曾毁坏者是也。[3]又若比丘过夏四月。无病从檀越乞[4]酥。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞油蜜石蜜姜椒[5]荜茇罗黑盐。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞呵梨勒阿摩勒鞞酰勒多罗耶摩那伽楼[6]迦卢酰尼。若得[7]不。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。我未学是戒。先当问诸比丘持修多罗持毘尼持摩多罗[*]迦者。不得波逸提耶。[*]答有。若作不净教故。作如是言。我不学是戒。先当问持修多罗持毘尼持摩多罗伽者。无罪。若诸受法比丘。遣使语不受法比丘言。汝来受是五法。不受法比丘言。我不能学如是。无罪。不受法比丘。遣使语受法比丘言。汝来学我法舍离五法。受法比丘言。我不能学如是。无罪。问颇比丘。盗听诸比丘鬪乱诤讼。作是念。是诸比丘所说。我当忆持。不得波逸提耶。[*]答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙弥事。比丘沙弥尼事。是中盗听。得突吉罗。若使畜生往听。得突吉罗。若使余比丘听。得突吉罗。若使余比丘听已还语。得波逸提。问颇比丘。僧事始发默然起去。不得波逸提耶。[*]答有。若发时去即发时还。得突吉罗。问颇比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。[*]答有。若诸上座说非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。无罪。若下座说法说善说佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉罗。问颇比丘。过中得饮苦酒不。答若无酒气无糟清净得饮。问若诸根汁。枝汁茎汁叶汁华汁果汁。是诸汁等。比丘何时应饮。[*]答随离酒势时应饮。问颇比丘。过[8]中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。[*]答有。若比丘与摈比丘共住不白入聚落。得突吉罗。若不受法比丘。与受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉罗。[9]若受法比丘与不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若病若飞去无罪。若与哑比丘聋比丘哑聋比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若比丘在地。不白高处比丘入聚落。得突吉罗。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉罗。若在界内。不白界外比丘入聚落。得突吉罗。若在界外。不白界内比丘入聚落。得突吉罗。若俱在界内。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。问入何处不白余比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三处。若入住处。入阿练若处。若入近聚落僧坊。不须白。问颇比丘。受人请食。前食后行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五种食请。与余食。不得波逸提。若[10]不净食净食不净食[*]杂。得突吉罗。若请处食不足。余[11]家求无罪。问颇比丘。[12]剎利灌顶王。地未了未藏宝。若过门闑。若门闑边过。不得波逸提耶。答曰有。若过诸天王诸龙王诸夜叉王阿修罗王迦楼罗王门闑门闑[13]边。过不犯。问颇比丘。说波罗提木叉时言。我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧说[14]戒时。比丘作是语。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。若比丘僧说[*]戒时。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。问颇比丘。若骨若齿若角作针筒。不得波逸提耶。答曰有。若为他使人作。得突吉罗。若为他故作自用。得突吉罗。问颇比丘。过八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠脚[15]牙脚。若尖脚作床足坐。得突吉罗。问颇比丘。以兜罗绵贮褥。若自贮若使人贮。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。以兜罗[16]绵贮。得突吉罗。问颇比丘。作雨浴衣若过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。作覆疮衣广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织过量作。得突吉罗。问颇比丘。作尼师[17]檀广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净经不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若经净纬不净。经净经不净。若[18]二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织若作。得突吉罗[19](波夜提竟)。

问七灭诤法

[0396c29] 问颇有诤。不用七灭法一一灭。得名灭耶。[*]答有。若比丘来欲灭事。事未决断。即便命终。是事名为灭。又自言。我是白衣。若沙弥。若非比丘。若不见摈人。不作摈人。不舍恶邪摈人。不共住人。种种不共住人。若贼住人。先来白衣。若不能男。若言犯四重罪。若杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血。若是比丘勤读诵经。若勤作福业。若勤断余事若远行。若长病。[1]若到他国不还。是事皆名为灭。又复始发灭[2]是事时。即便命终。若自言我是白衣。乃至到他国不还故。是事皆名为灭(七灭诤法竟)。

[3]

十诵律卷第五十三

十诵律卷第五十四(第九诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

问上第四诵七法

[0397a19] 优波离问佛。若比丘白四羯磨受戒时。不说几事名。[5]不名受[6]具戒。[7]答若不说四事[8]名。[*]不名受具戒。何等四。一[9]和上。二众僧。三求受戒人。四羯磨。不说是四事名。不名受具戒。若说是四[10]名。[11]得名受具戒。又复不说三事名。不名受具戒。何等三。一众僧。二求受戒人。三羯磨。不说是三[*]名。不名受具戒。说是三[*]名。得名受具戒。又复不说二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不说是二[*]名。不名受具戒。若说是二[*]名。得名受具戒。问颇有比丘。四人界内一时受具戒。得名[12]为受戒耶。答有。若四处展转与欲得。问若诸比丘。与拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。与受[13]具戒人得罪。弗婆提人亦如是。问若诸比丘。与欝单越人受戒。是人得[14]受戒不。答不得。[15]彼无所属故。问若诸比丘。与先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。问[16]若诸比丘。与贼住人受戒。是人得[17]戒不。答不得。问若诸比丘。与无和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。说羯磨人众僧得罪。若诸比丘。与哑人受戒。是人得受戒不。答不得。若诸比丘。与聋人受戒。得受戒不。答不得。若与哑聋人受戒。得受戒不。答不得。问若以哑人足数受戒。得受戒不。答不得。若以聋人足数受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以[18]聋人哑聋人足数受戒。得受戒不。答不得。问养儿欲出家。应问何母答。应问所养母。问[19]如佛所[20]言。父母不听不得出家受戒。颇有父母不听得出家受[21]具戒耶。答有。若父母是畜生得。问[*]如佛所说。[22]故杀父母人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有杀父母人。诸比丘与受戒。是人得受戒耶。答有。若杀畜生父母。又复若异想异因缘杀父母。是人得受戒。不应灭摈。[23]问[*]如佛所说。欲出家人二时白众僧。出家时。剃发时。颇不二时白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。[24]问[*]如佛所[*]言。污比丘尼人不[25]得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有污比丘尼人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又复一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。[26]问[*]如佛所[*]言。贼住人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。几种名贼住。答若比丘。于四波罗夷中随所破。入众僧中。听白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布萨自恣。听[27]十四人羯磨。亦名贼住。问[28]如佛言越济人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。云何名越济人。答若比丘不舍戒入外道。作外道相。说外道见。受外道业是也。问[*]如佛所[*]言。杀阿罗汉人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇杀阿罗汉人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若杀阿罗汉。不得五逆罪者[29]是。问求受戒人在地。与受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。与受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界内。与受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。与受戒人在界内。得名受戒不。答不得。若求受戒[30]人与受戒人。俱在界内若坐若立。得名受戒。问诸比丘在地。足数人在高上。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。与受戒。得名受戒。问颇有一人在四住处中。诸比丘与受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒。问颇有一足数人在四住处中与受戒。得名受戒耶。答[1]有。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒[2](受戒法竟)。

[0398a05] 问布萨[3]法。

[0398a06] 优波离问佛。若比丘于众僧前与欲。谁应与说。答诸比丘随意与说。问若僧坊近聚落。齐几名不失衣。答齐聚落界外。问诸比丘于先无僧坊聚落中。起僧坊未结界。齐几名为界。答齐是聚落界通行处。问若比丘无聚落[4]阿练若处。始起僧坊未结界。是中齐几名为界。答面齐一拘卢舍。是中诸比丘。应一处和合说[5]波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘。不应别布萨别羯磨。若别布萨别羯磨。一切诸比丘得罪。问说[6]戒人在地。诸比丘在高上。得名布萨不。答不得说戒。人在高上。诸比丘在地。得名布萨不。答不得说[*]戒。人在界内。诸比丘在界外。得名布萨不。答不得说[*]戒。人在界外。诸比丘在界内。得名布萨不。答不得。若说[*]戒。人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名布萨。问若诸比丘夜垂过。诸比丘忆念。今日布萨。诸比丘当说波罗提木叉不。答不应说。若说波罗提木叉竟。诸比丘不成布萨。问若比丘受他清净已出界。得何罪。答得突吉罗。问谁应教授比丘尼。答旧比丘。问若众僧坏为二部。比丘尼应从何[7]部教授。答随说如法者。若无说如法者。[8]闼利咤比丘应出界外教授比丘尼。问若诸比丘舍界。不[9]离衣界亦舍不。答亦舍。若舍不[*]离衣界。大界亦舍不。答不舍。问若先界不舍。更得结界若大若小不。答不得。问若诸比丘布萨时。说戒序及四波罗夷乃至[10]七灭诤法。一切僧得名说[*]波罗提木叉布萨不。答[11]言得。问[*]如佛所[*]言。有一住处。布萨说[*]戒时。诸比丘非法别众。非法和合众。如法别众。如法和合众。世尊。云何非法别众说[*]戒。答言。诸比丘别为二部。不如法说[*]戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。是名非法别众说波罗提木叉。云何非法和合众说波罗提木叉。答诸比丘一心和合不如法说[*]戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。[12]是名非法和合众说波罗提木叉。云何如法别众说波罗提木叉。答诸比丘别为二部如法说[*]戒。所应说事而说。[13]谁应说而说。乃至所应说而说。是名如法别众说[*]戒。云何如法和合众说波罗提木叉。诸比丘和合一处如法说[*]戒。所应说事而说。谁应说而说。乃至[14]所应说而说。是名如法和合众说波罗提木叉。问[*]如佛言。[15]一住处诸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若[16]比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐是。问颇比丘。僧事未讫从[17]坐起去。不得[18]波夜提耶。答有。若大小行若不离闻处。问[*]如佛言宿受欲人。不应共布萨说戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至减四人。问若狂人足数说戒。得名说戒不。答不得。若散乱心人病坏心人足数说戒。得名说戒不。答不得。若众僧未与痴比丘作痴羯磨。不应离是比丘说[*]波罗提木叉。若作痴羯磨已。是比丘若在若不在。诸比丘随意布萨说波罗提木叉。作诸羯磨。问诸比丘在地。足数人在高上说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地说戒。得名说[*]戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。得名说[*]戒不。答不得。[19]诸比丘足数人俱在界内。若坐若立说波罗提木叉。得名说波罗提木叉。问若哑人足数说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。若聋人哑聋人足数说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。问受法比丘。与不受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。[20]不受法比丘。与受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。[*]不受法比丘。以受法比丘足数说[*]戒。得名说[*]戒不。答不得。问颇比丘。[21]一界内四处一时说[*]戒。得名说[*]戒不得罪耶。答有。展转与欲清净是。问颇一比丘与四处说[*]戒。得名说[*]戒不得罪耶。[*]答有。若以床榻材木连接四界。若坐若立说[*]戒是。问颇一比丘足数四住处说[*]戒。得名说[*]戒不得罪耶。答有[22]若床榻材木连接四界。若坐若立足数。[23]得说波罗提木叉[24](布萨法竟)。

[0398c27] [25]问自恣法。

[0398c28] 优波离[26]问颇比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布萨出界去。彼间自恣无罪。问颇比丘。未至后自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘后安居。受七日出界去。彼间自恣。彼间比丘少。随是客比丘自恣。无罪。问自恣人在地。诸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。诸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界内。诸比丘在界外。得名自恣[1]不。答不得。自恣人在界外。诸比丘在界内。得名自恣[*]不。答不得。自恣人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名自恣。诸比丘在地。足数人在高上自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地自恣。得名自恣[*]不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得名自恣。[2]问诸比丘遮哑比丘自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮聋人自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮哑聋人自恣。得遮不。答不。[3]得遮问哑人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若哑聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不[4]应遮。问[*]如佛言自恣时不应去。有比丘有住处。有比丘无住处。有比丘有住处无住处。颇有比丘。自恣时至彼三处。不得罪耶。答有。安居比丘。闻彼比丘欲来鬪乱破此比丘自恣。尔时安居比丘作是念。我不欲闻是鬪乱事。故至彼有比丘有住处有比丘无住处有比丘有住处无住处去无罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是[5]病比丘。汝自病。莫遮无病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。[6]僧应语无病人。[7]莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。[*]僧应语是使。长老。汝莫受[8]病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病[9]人边语。长老。[*]僧约勅汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病[*]人言。[10]为遮。是病比丘得突吉罗。是使受病比丘语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。[*]僧应语是使。长老。汝莫受不病比丘语遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到不病比丘边言。[*]僧约勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。若不病比丘言为遮。得突吉罗。若使比丘。受不病比丘语。遮病比丘自恣。[11]是使得[12]突吉罗。[13]问[*]如佛言有一住处。自恣时识事不识人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因缘起。得罪者。名为人。问[14]如佛说比丘若得清净共住同见比丘。是中云何[15]名同见。答诸比丘若见波罗夷罪如所见说。若见僧伽婆尸沙罪。如所见说。若见波逸提罪波罗提[16]提舍尼突吉罗[17]罪。如所见说。是名同见。问若比丘遮他比丘自恣。彼转根遮比丘尼自恣。[18]成遮。比丘遮比丘自恣。自转根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼转根。比丘[19]尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自转根。比丘所[*]成遮[*]问受法比丘。与不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。与受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数。得自恣不。答不得。哑人足数共自恣。得自恣不。答不得。聋人痖聋人足数共自恣。得名自恣不。答不得。问颇有界内。四处一时自恣。得[20]名自恣耶。答有。转展与欲得。问颇有一比丘。四住处自恣。得名自恣无罪耶。答有。若床榻材木连接四[21]界得。问颇有一比丘。足四处数自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木连接四界得[22](自恣法竟)。

[0399c14] 问安居[23]法。

[0399c15] 问若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人应与安居[24]衣不。答言。应与。问若优婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。[25]答[26]得去。问比丘尼安居中。应与忆念[27]比尼不痴[*]比尼。遣使到比丘所言。大德来。[28]今僧与我忆念[*]比尼不痴毘尼。是比丘应破安居去不。答[*]得去。若是比丘中道。闻是比丘尼命终。若反戒若入外道。若八难中一一难起。应去不。答不应去。若去得何罪。答得突吉罗。问诸比丘夏三月未[29]竟摈比丘。是人应摈不。答应摈。应与安居衣分不。[30]答言。不应与。若比丘自恣七日在。受宿出界去。无罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。无罪。问安居比丘有几自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。时自誓。安居自誓。语自誓。问颇比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名离衣宿。亦名坏自誓。得罪耶。答言有。若比丘后安居。独入房[1]若置三衣。着床榻上若衣架上。不受七日法。飞在上住至[2]于地了。是名破安居。亦名离衣宿。亦名违自誓。得罪。问诸比丘众多住处。共一界内安居。自恣竟舍是大界。各以寺墙壁作界。是中檀越施安居众僧现前可分物。是物应属谁。答虽[3]离大界。应属本大界内安居众僧。云何应分。次第[4]等分。第四分与沙弥。问颇有一比丘。四住处安居。亦名[5]安居[6]不。答若床榻材木连接四界。是[7]中安居。得名安居。又问。是比丘何处应与安居施物。答四处一切合与一分。问若比丘虚空中受安居。[8]得名安居不。答不得。一切虚空无界故。一切僧事诸羯磨不成。问若比丘船[簿-尃+卑]筏上安居。得名安居不。答若是船[簿-尃+卑]筏上水下水不得。[*]若系在柱若树若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何处[9]应与安居衣物分。答即随船[簿-尃+卑]筏上所得。问若比丘。不受前安居。不受后安居。名为何人。答是破安居无所得人。

[0400a24] 问药[10]法。

[0400a25] 优波离问佛。若以[11]酥油着酒中。可饮不。答比丘若病得[12]饮。不病不得[*]饮。即日受时药时分药七日药尽形寿药。共和合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药。共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。即日受时药不净。[13]即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。[14]即日受时分药[15]不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。[*]即日受七日药[16]不净即日受尽形药。共[17]合一处不应服。尽形药[18]应尽形服。问时药时分药七日药尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得又问。若比丘先自取。后从净者边受。可服不。答。不得。又问。是诸药手受口受。无病应服不。答不应服。问手受口受。病人得服不。答应服。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。若火在不净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若火在不净地。净者在净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以[19]灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。[20]可食不。答得食。[21]问若火在不净地。净者在净地。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以[22]炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得[23]食。问若[24]火在不净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答[25]不得食。是中立以炎[26]火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不[27]得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。可食不。答得食。问火在净地。三碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。问若一碣在净地。二碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在净地。一碣在不净地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不净地。三碣在净地。是中煮[28]食得食不。答以断炎煮得食。问若比丘自以火以刀以爪作净。得净不。答得净。得食不。答除火净。余残得食。若比丘以火作净。自不应食。余比丘亦不应食。问谁于鬼村得[29]波逸提。答若作净者是净地。羯磨佛在时舍。问果在不净地。净者在净地。若以火刀。爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若果在净地。净者在不净地。若以[1]火刀爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。问若以[*]酥油着酒中煮。可饮不。答[*]若离酒势得[2]饮。问象乳酪[*]酥可[3]饮不。答可[*]饮。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味。无食清净可饮。问天食过中可食不。答可食。问应七日受不。答可受。

[0401a11] 问衣[4]法。

[0401a12] 问摈人应羯磨分衣不。答不得摈人。云何分衣。答自受分展转分堕筹分。问颇比丘。从非亲里居士居士妇乞衣。不得尼萨耆波逸提耶。答除别房衣白衣家中施衣安居衣。从余非亲里出家乞。得突吉罗。问为一人故送衣。四人同意故取。应取不。答不应取。若为四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。问衣价应取不。答不应取。问若转是价作衣鉢等余净物。可取不。答可取。问颇比丘。施僧衣还自取。大得福无罪耶。[*]答有。若一比丘独一处住。是中施僧衣。余比丘不来。还自取用。大得福无罪。若比丘。语余比丘施僧[5]物。语已命终。是施物僧。应用羯磨分不。答不应。问当云何分。答[6]以[7]自受分展转分堕筹分。[8]何以故。物非现前僧物故。问安居比丘灭摈。应与安居衣分不。答不应。问聋比丘云何名得衣。答若见与[9]衣我亦应得。盲比丘云何名得衣。[10]答着手中若着膝上。心念。我得是衣。问与学沙弥云何应与衣分。答与大比丘等分[11]分[12](分衣法竟)。

[13]问上第五诵中八法初迦絺那衣法[14]第一

[0401b04] 优波离问佛。无岁比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答[15]言。不得。问与学沙弥受作迦絺那衣。得名[16]受不。答不得。问摈人受作迦絺那衣。得名[*]受不。答不得。[17]问犯僧残别住人。受作迦絺那衣。得名[*]受不。答不得。问比丘如法应量作[18]衣。受作迦絺那衣。[19]得[*]受不。答得受。问若比丘如法应量作纳衣。得受[20]作迦絺那衣不。答得受。问受迦絺那衣得几种利。答得九种利。得至十夜六夜一夜。[21]无有五因缘留僧伽梨。无有五因缘留雨浴衣。数数食别众食二时不白得入聚落。问诸比丘众多僧坊共结一界内[22]安居。得安居不。答得名安居。诸比丘应住何僧坊。答随意住。应何处自恣。答随意[23]自恣。何处名安居竟。答随意处至地了是。问何处应与安居衣物。答随自恣处与。又随安居日多处应与。问诸比丘多僧坊。共一界内安居。诸比丘[24]自恣竟。受迦絺那衣。是诸比丘皆得受不。答得受。问诸比丘众多僧坊。共一界内安居。是诸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。问诸比丘众多僧坊。[25]共一界内安居自恣。自恣[26]竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘。皆名舍迦絺那衣[27]不。答随舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。是诸比丘。皆[28]得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又问。诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已舍是大界。[29]是诸比丘皆名受迦絺那衣[*]不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。问诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣[30]耶。答舍者舍。不舍者不舍。问颇比丘。受檀越请食。前食后到余家。不得[31]波逸提耶。答有。若是[32]请处在巷陌市肆边。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。是诸比丘皆得安居不。答皆得。何处应住。答随意。[33]应何处受自恣。答随意。何处名安居竟。答随[34]意处至地了是。何处[35]应与安居衣物。答随自恣处[36]应与。又随安居日多[37]处。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。诸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是诸比丘皆得名受不。答得受。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。是诸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。舍是大界。是诸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居自恣。自恣[*]竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答随舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘安居竟。四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。是诸比丘皆[38]名得受迦絺那衣耶。答一切[39]比丘皆得名受迦絺那衣。又问。诸比丘安居竟。四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘皆名受[1]迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。问诸比丘安居竟。四边僧坊若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。[2]受已舍是大界。[3]舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘受迦絺那衣。[4]官作闰月。何时舍迦絺那衣。答随安居日数。问诸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。是日作布萨。若是日得[5]布施物。应属谁。答一切。云何应分。答等分。第四分与沙弥。问[6]若旧比丘受迦絺那衣已出界。客比丘来舍迦絺那衣。是日得施物。应属谁。答或属安居比丘。或属现前比丘。何者属安居比丘。何者属现前比丘。若夏末月得属安居比丘。余者属现前比丘。问受迦絺那衣。众僧坏为二部。一切[7]众得名受迦絺那衣耶。答一切得受。[8]问受迦絺那衣已。僧坏为二部。一部舍迦絺那衣。是迦絺那衣得名舍不。答如法者舍得名舍。不如法者舍不[*]得名舍。问不净衣受[9]作迦絺那衣。得[10]名受不。答不得。问后安居人得受迦絺那衣不。答不得。问颇[11]有受迦絺那衣住处得施物。但此一处自恣比丘得分耶。答有。若诸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月舍。是中得施物是。问如[12]佛言。乃至在闻处亦名舍迦絺那衣。云何是闻[13]处。答若比丘受迦絺那衣在界外。闻僧舍迦絺那衣声。得名舍迦絺那衣[14](迦絺那衣法竟)。

[15]

[16]问[17]拘舍弥法[18]第二

[0402b03] 问若[19]僧众坏为二部。诸比丘尼受半月教授法。应从何部受。答从说如法者受。若无说如法者闼赖咤比丘应出界外教授。问[20]拘舍弥比丘毘耶离比丘舍界。得名舍不。答不得。问毘耶离比丘[*]拘舍弥比丘舍界。得名舍不。答[21]得舍。问俱舍弥比丘布萨处。二部共合一处。闼赖咤云何布萨。答应出界作布萨。问是中檀越来。捉上座手言。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物应属谁。答若二上座是一部上座。应属一部。若二上座各是一部。应属二部。云何应分。答次第等分。第四分与沙弥。问若众僧欲坏。知法者次第敷[22]独坐床。中间各留一床处。是中坐应作僧羯磨。亦应教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部随顺。[23]闼赖咤比丘共和合是[24](俱舍弥法竟)。

[25]问瞻波法第三

[0402b21] 问若睡眠比丘众僧摈。得名摈不。答若闻白已睡眠得名摈。问若众僧睡眠摈一比丘。是比丘得名[26]摈不。答若众僧闻白已睡眠得名摈。问若乱语愦閙时摈比丘。得名摈不。答乃至四比丘闻白声得名摈。问[27]贼住比丘。摈比丘。不共住[28]人种种不共住人别住比丘狂人散乱心[*]人病坏心人足数。摈比丘。得名摈不。答不得。[29]若痴比丘[30]未作痴羯磨。诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作痴羯磨已若来[31]不来。诸比丘随意作布萨及诸羯磨。问颇比丘众僧事未讫从坐处起不得[32]波逸提耶。答有。若大小行若不离闻处是问[*]如佛言比丘[33]不现前不应[34]作羯磨。若作。诸比丘得罪。颇有比丘。不现前作羯磨。不得罪耶。答有。诸比丘尼。为比丘不现前。与作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨是。问[35]如佛言不自首不应作羯磨。颇有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨。诸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。诸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界内。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界外。有事人在界内。得作羯磨不。答不得。诸比丘有事人俱在界内。若[36]坐若立。得作羯磨。问受法比丘。与不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。与受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。问颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶。答有。四处展转与欲得。问颇一比丘。于四住处中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界得。问颇一足数[1]比丘。足四住处作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界。若坐若立得[2](瞻波法竟)。

[3]问般茶卢伽法第四

[0403a04] 优波离问佛。诸比丘作灭羯磨。摈一比丘。诸比丘还舍是羯磨。得名舍不。答言。得舍。诸比丘得罪。诸比丘在地。被摈比丘在高上。得解摈不。答不得。诸比丘在高上。被摈[*]比丘在地。得解摈不。答不得。诸比丘在界内。被摈人在界外。得解摈不。答不得。诸比丘在界外。被摈人在界内。得解摈不。答不得。若诸比丘被摈人俱在界内。若坐若立。得解摈诸比丘得罪。问比丘无比丘住处住。得僧伽婆尸沙罪。不得发露。名覆藏罪不。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日与比丘共住不发露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。与贼住比丘诸摈比丘别住比丘不共住[*]人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人共住不向说。得名覆藏不。答不得。问若比丘与哑人共住。不向哑人说。名覆藏不。答不名覆藏。不能语故。若与聋人共住不向说得名覆藏不。答不得。不闻语故。若与哑聋人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解不闻语故。若与边地人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解语故。若比丘向比丘尼说。名发露不。答不名发露。若向式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷说。得名发露不。答不得名发露。问若比丘语余比丘言。若作如是[4]如是罪。得何等罪。云何治。不自说己作。得名发露不。答不名发露。问若比丘随覆藏罪。不别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住行摩那埵。诸比丘[5]与出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘不覆藏罪。众僧中六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问诸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。诸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。诸比丘在界内。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。诸比丘在界外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。若诸比丘与有罪比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得[6](般茶卢伽法竟)。

[7]

十诵律卷第五十四

十诵律卷第五十五(第九诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

问顺行法第五

[0403b28] 优波离问佛。颇[10]有比丘。即是别住人。[11]即是别住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。[12]答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵。僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时。尔所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵。僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘随覆藏日。从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。[13]二罪覆藏。一罪一夜覆藏。[14]一罪二夜覆藏。是比丘过一夜。以一罪故。名别住人。以一罪故。名别住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。问[15]如佛说。别住人不得与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。[16]有僧房无僧房处。颇有别住人。得与别住人。有住处无住处同一覆。于僧坊若无僧坊。不得罪耶。[*]答有。若本[17]外道是。问颇有人无罪亦名别住耶。[*]答有。若本是外道。问颇有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不随覆藏日。不从僧乞别住。众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵。僧亦不与是人六夜摩那埵。[18]是人不从僧乞出罪。僧亦不与是人出罪。是人亦名净不。[*]答有。若是比丘转根作比丘尼是。问颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不从二众乞半月摩那埵。二众亦不与半月摩那埵。不从二众乞出罪羯磨。二众亦不与出罪羯磨。亦名净不。[*]答有。若[1]比丘尼转根作比丘是[2]也。问出罪人在地。余比丘在高上与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。余比丘在地与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界内。诸比丘在界外与出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。诸比丘在界内与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人诸比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。问别住人与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人。与行摩那埵人别住人。与行摩那埵竟人别住人。与不共住人。若有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人清净比丘。有住处不应同一覆。无住处亦不应同一覆。别住人别住竟人。别住人摩那埵人。别住人摩那埵竟人。别住人不共住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。若别住人出界去。若能得有比丘住处可去。若不去失[3]是行。若言。我不能行别住法摩那埵[4]法。是人白[5]僧言。我不能行。众僧应置。问应置几日。答应置二十五日。问颇有人无罪。亦从[*]僧乞别住。众僧与。名为善与耶。答本外道是。问颇有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住。名为善与耶。从[6]众僧乞六夜摩那埵。众僧若与摩那埵。亦名善与耶。从[*]僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨。亦名善与耶。答与学沙弥是[7]也[8](顺行法竟)。

问遮法第六

[0404b01] 优波离问佛。颇得宿听出他过耶。答不得。又问。以宿听得遮波罗提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。问在地住人。得与高上人作覆鉢不。答不得。高上人得与地人作覆鉢不。答不得。界内与界外人作覆鉢不。答不得。界外与界内人[9]作覆鉢不。答不得。若与作覆鉢人俱在界内。若坐若立得作覆鉢。问诸比丘在地。足数人在高上。作覆鉢。得不答不得。诸比丘在高上。足数人在地。作覆鉢。[10]得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。作覆鉢。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。作覆鉢。得不。答不得。若诸比丘足数人俱在界内。若坐若立。得作覆鉢。诸比丘在地。与高上人作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在高上。与在地人作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在界内。与界外人作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在界外。与界内人作仰鉢得不。答不得。诸比丘与作仰鉢人。俱在界内若坐若立。得作仰鉢。诸比丘在地。足数人在高上作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外作仰鉢。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内作仰鉢。得不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得作仰鉢。问[11]如佛所说。不得以宿听出他过。颇比丘宿听出他过无罪耶。[*]答有。若受自恣时得。余时不得。问应从何处求听。答应从众僧中。问何处应与[12]听。[*]答众僧中。问何处应遮波罗提木叉。答众僧中。问何处应遮自恣。答众僧中。问何处如法自言。答众僧中。问何处如法断事。答众僧中。问诸比丘遮哑人波罗提木叉得名遮不。答不得。问遮聋人哑聋人狂人散乱心人病坏心人波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若诸比丘以哑人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若以聋人哑[13]聋人狂人散乱心人病坏心人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。遮不受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。遮受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。以受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问颇[14]有一比丘遮四住处波罗提木叉。得名遮不。[*]答有。若床榻材木连接四界。得名遮。问颇有一足数人。足四处遮波罗提木叉。得名遮不。[*]答有。若床榻材木连接四界。得名遮[15](遮法竟)。

问卧具法第七

[0404c21] 优波离问佛。[*]如佛所说。受法人虽是长老。不名尊长。说非法人虽是上座。不名尊长。云何名尊长非尊长。答受法比丘。应礼敬不受法比丘。不受法比丘。不应礼敬受法比丘。是名尊长非尊长。问[*]如佛所说。此间安居比丘。不应彼处取卧具。颇有比丘。此间安居彼处取卧具。不得罪耶。[*]答有。后安居若阿练若比丘。此间安居彼处取卧具。欲来岁安居无罪。问[*]如佛所说。佛告舍利弗。汝等先筹量人。后当分布取卧具。云何名筹量人。答一一部清净上座和合。是名筹量人。问沙弥在僧坊。应取卧具不。答应取。问一比丘独在僧坊应取卧具不。答应取。问若二比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若三比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若四比丘在僧坊中住。应唱分卧具不。答应唱分。问颇一比丘。四处住。取卧具耶。[*]答有。若床榻材木连接[1]四界。得取卧具。问颇有比丘。不现前与卧具不。答[2]言。或与或不与。谁应与知当来。谁不应与知当不来。不嘱者不与。若嘱者一切卧具应与。一切作事令代作[3](卧具法竟)。

问灭[4]事法第八

[0405a15] 优波离问佛。颇有以一事多觅法灭得名。灭不得罪耶。[*]答有。唱[5]分卧具[6]事是也。问[*]如佛所说。二因缘故破僧。一唱说。二取筹。是中若贼住比丘唱说行筹。[7]得名破僧不。答不名破僧。问若狂人散乱心人病坏心人唱说行筹。[*]得名破僧不。答不名破僧。

问杂事初

[0405a22] 优波离问佛。如佛所说。边地人持律第五得受具戒。颇有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。与受具戒者得罪。问聋人云何名得布施。答若眼见若盲人。若着手中若着膝上。心生念。我得是物。问若坐卧具上。若织若画作女人像。若半有半无。得坐卧不。答不得。不犯者。若多坏若敷尼师坛坐。问捉牸牛尾。得渡河不。答不得。问除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉师子虎狼象[8]特牛驴马尾者。得捉渡河。问受石蜜浆。举宿经七日。糁杂得服不。答[9]若杂余糁不得。问不净药草着油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻无罪。问若以不净脂煮盐。得食不。答病人若烧得服。问比丘以火刀爪净果。得食不。答不得。问若果树在净地。枝在不净地。果堕是中。可食不。答不可食。若果树在不净地。枝在净地。果堕是中。可食不。答可食。佛语诸比丘。从今日不听汝作净地羯磨。若作得突吉罗。从是语已舍是事[10]也。

[0405b13] 问诸大小槃团槃机案上。得食不。答不得[11]食。问人乳得饮不。答不得。若病以洗疮涂眼得。问人肉得食不。答不得。若食得偷兰遮。问故为杀畜生肉可食不。答不得[*]食。若食[12]得突吉罗。不净鸟兽肉不应食。若食[13]突吉罗。鷰肉不应食。若食[*]突吉罗。鵄鹫鸟等肉不应食。若食[*]突吉罗。虾蟆肉不应食。若食得突吉罗。水蛭不应食。若食得突吉罗。即日受时药时分药七日药尽形药。共合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。[14]时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受七日药不净。即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药尽形应服。问颇有从一物边作时药时分药七日药尽形药。[*]答有。甘蔗是时药。清汁是时分药。作石蜜是七日药烧作[15]灰是尽形药。酪是时药。清汁如水是时分药。作[16]酥是七日药。烧作[*]灰是尽形药。胡麻是时药。[17]压作油是七日药。烧作[*]灰是尽形药。肉是时药。[18]煮取脂是七日药。烧作[*]灰是尽形药。问时[19]药时分七日尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得。问若[20]比丘先自取。后从净[21]人边受。可服不。答不得。问是药手受口受。无病应服不。答不得。问若手受口受。病比丘得服不。答得服。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味清净得服。问得从狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家与。可取。若知无父母兄弟非居家中与。不可取。问狂人何时应受衣。答[22]还得本心时。有一比丘独一处住。是中檀越施僧现前可分物。是比丘应心念口言。是衣物为此住处现前僧可分。是衣物今属我。我应受自用。若能作是语。得名羯磨。若余比丘来从索。不应与。若不作。是语。是物不应取。若取得突吉罗。亦应共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉罗。问若贤者责罚儿。是儿持物与比丘。可取不。答不[23]可取。问自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是间安居僧。是时非夏末月。诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属此间安居竟僧应分。问诸檀越持衣施。作是言。是衣施是间现前僧。是时夏末月。诸比丘受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月。虽受迦絺那衣。是衣应是一住处现前僧应分。问檀越持衣施。作是言。是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。是安居时非夏末月。不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至[1]十年。此处安居僧应分。问檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。尔时是夏末月。受迦絺那衣。是衣应属谁。[2]答虽是夏末月受迦絺那衣。是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。问劝化主为僧事出界去。谁当与安居衣分。答随所为出界处应与。又随所住日多处应与。问破安居比丘。应与衣分不。答或应与或不应与。何者应与。若知前安居若后安居。应与。若多住应与。若半住应与。何者不[3]应与。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。问看病人。为病人故出界去。病人命终。应与看病人衣分不。[*]答。或应与或不应与。[4]与者。[5]实为病人故出。应与。若余事故出。不应与。问云何名看病人。答若能看视疗治病人乃至若死。若差与随病药随病食。具足供给亲近益利。使离诸衰损所作无阙。是名看病人。问若白衣作看病人。应与看病人物分不。答不应与。问若比丘尼作看病人。应与看病人物不。答不应与。若是看病比丘余处安居。应与看病人物不。答应与。问若看病人后安居。病比丘前安居。应与看病人物不。答应与。问若沙弥作看病人。应与看病人物不。[*]答应与。云何与。答大比丘等与。问与学沙弥齐何作净施。答随所得时作净施。问钱云何作净施。答应言。此是不净物。若净当[6]受。问颇一比丘四住处一时安居。得名安居无罪耶。答若以床榻材木连接四界。得名安居。何处应与安居衣分。答应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉罗。若覆疮衣若小受。得突吉罗。若比丘分盈长衣。得突吉罗。问若比丘作三相。一赤裸。二[7]着角鵄翅衣。三着发钦[8]婆罗。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉罗。问[*]如佛所说。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又[9]问[*]如佛所说。新衣应受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。

[0406b19] 佛告优波离。令僧作迦絺那衣人。应次第作浣染割截簪缀连缝量度作迦絺那衣。浣时应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染时割截时簪缀时连缝时量度时。应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。[10]若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣。应生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉罗。问若受举宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名举宿衣。答若长衣过十夜是。若受不净衣。不名受迦絺那衣。云何是不净衣。答[11]得望衣是。问[*]如佛所说。去来衣不得受作迦絺那衣。云何名去来衣。答若衣覆死人。到冢间还取来。是名去来衣。问[*]如佛所说。用净衣[12]受作迦絺那衣。云何名净衣。答佛所听赞叹者。是名净衣。问若未受迦絺那衣。僧坏为二部。何部应受迦絺那衣。答如法部应受。若诸比丘受迦絺那衣竟。僧坏为二部。是诸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。[13]问若受迦絺那衣住处。僧坏为二部。是二部中有诸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法[14]者舍。得名为舍。

[0406c19] 佛告优波离。作迦絺那衣人。若浣染割截簪缀连缝二长一短时。应生三心用是衣。当令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣[15]今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复应生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人[16]得突吉罗。优波离问佛。是衣有何义故名迦絺[17]那。佛告优波离。是衣名字为迦絺那。优波离问佛。何者是迦絺那[1]衣。答以是衣受迦絺那。问何者是迦絺那义。答衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。问[*]如佛所说。是迦絺那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。答迦絺那衣住处荫覆僧。得受衣物等施。问[*]如佛所说。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。问[*]如佛所说。得时衣令僧受作迦絺那衣。云何名时衣。答若夏末月得衣物。是名时衣。佛告优波离。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。是名为五。佛言。若减五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。[2]亦不名得受。若沙弥。非比丘。外道。不见摈人。不作摈人。不舍恶邪见摈人。不共住人。种种不共住人。自言我犯重罪人。若先来白衣。若污比丘尼人。不能男人。越济人。若杀父母阿罗汉。破[3]僧恶心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。问颇有随日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。[*]答有。受迦絺那衣诸比丘。作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。即日作布萨舍迦絺那衣无罪。问云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪见故坏僧。如是得破僧罪。又非法谓是法。邪见故坏僧。得破僧罪。又非法中疑。邪见故坏僧。得破僧罪。问所有破僧。皆是僧诤声耶。所有[4]僧诤声。皆是破僧耶。答或有破僧。无僧诤声。或有僧诤声非[5]破僧。或有[*]破僧亦[*]僧诤声。或非破僧无[*]僧诤声。问云何破僧无僧诤声。答若僧坏为二部。未受十四破僧事。是名破僧无僧诤声。云何僧诤声非[6]破僧。答若诸比丘。执是十四破僧事僧未作二部。是名僧诤声非破僧。云何破僧亦僧诤声。答若僧坏为二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧诤声。云何非破僧亦非[7]僧诤声。答除上尔所事。问所有破僧。皆是别离僧耶。所有别离僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是别离。或有别离非[8]是破僧。或有破僧亦是别离。或非破僧亦非别离。云何破僧非是别离。答若僧破共一处住。是名破僧非是别离。云何别离非是破僧。答若二众别异住。异地异界异施异衣。是名别离非是破僧。云何破僧亦是别离答。若众僧坏为二部。别异住异地异界异施异衣。是名破僧亦是别离。云何非破僧亦非别离。答除上尔所事。问所有破僧。皆是僧别异耶。有僧别异。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧别异。或僧别异。非是破僧。或[9]有破僧亦僧别异。或非破僧非僧别异。云何破[10]僧非[*]僧别异。答若僧破未别异住。未异地异界异[11]施异衣。是名破僧非是别异。云何别异非是破僧。答若僧不破。别异住异地异界异施异衣。是名别异非是破僧。云何破僧亦是别异。答若众僧破为二部别住。异地异施异界异衣。是名破僧亦是别异。云何非破僧亦非别异。答除上尔所事。问若僧破为二部。若一部舍界。可得舍不。答如法者舍。得名舍。问若众僧破。比丘尼应作布萨不。答应作布萨。比丘尼不同事故。问若众僧破。闼赖咤比丘云何应布萨。答是[12]闼赖咤比丘。应出界作布萨说戒。问若众僧[13]破为二部。比丘尼应从何部受半月教化。答应从如法部受。若无如法。[*]闼赖咤比丘应出界教化。问三摈比丘。一比丘随顺供给。得何罪。答是比丘。得二突吉罗一波夜提。问摈比丘名为独。名为有伴党耶。答一切摈比丘。名为独。无有伴党。问比丘摈未决定。应共住同事不。答若共住同事无罪。问受法比丘。得与不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得与受法比丘作羯磨不。答不得。若有一摈比丘。四比丘随顺。名[14]破僧不。答名破僧。何以故。众僧摈是人。而四比丘随顺故。问[*]如佛所说。如是人不应作不见摈。[15]如是人若欲作不见摈时。得偷兰[16]遮。何以故。近破僧因缘故。云何名如是人。[17]答知是大德人若多知多识多闻大德明。解修妬路毘尼阿毘昙义。是故说名。如是人。不应与作不见。摈若[18]与作不见。摈[19]者得偷兰[*]遮。近破僧故。问[*]如佛所说。用可[20]信比丘语应见罪。云何名可信。答从可信语比丘边闻。亦自信是罪。问[*]如佛所说。若僧欲破。应次第空一床处敷独坐床。知法者应作诸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若诸比丘共心悔知罪。互相恭敬礼拜问讯是。问[*]如佛所说。若破一毛为百分。当如是细求和合众僧因缘。莫求破僧因缘。问云何名细求。答应求语言。应求义趣。应分别筹[1]量细求和合僧因缘。莫求破僧因缘。若摈比丘心悔知罪。恭敬礼拜众僧。诸比丘将界外解摈。得解摈不。答得解摈。诸比丘得罪。俱舍弥何时名破僧。答若俱舍弥比丘[2]界内共一住处。别作布萨及诸羯磨。尔时名破僧。问俱舍弥谁名破众僧。答[3]如法比丘界内共住处。别作布萨及诸羯磨者是。问若比丘尼僧破为二部。比丘尼来诣诸比丘求教[4]化。诸比丘应与教化不。答应与。应作是言。诸姊善共和合。问二因缘故[5]名破僧。一唱说。二者取筹。若以余因缘唱说取筹。名破僧不。答不名破僧。问若众僧破为二部。诸比丘尼来求教化。应教化不。答应与教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。问毘耶离比丘受比丘尼。求教化。若俱舍弥比丘。尔时在界内毘耶离比丘。云何。作教化答。应出界教化。问俱舍弥二部朋党。一布萨处集。闼赖咤比丘云何作布萨。答应出界作布萨说戒是。[6]檀越捉上座手。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施众僧。应属谁。答若第一上座第二上座同一部。应属一部。第一上座第二上座。各在一部。应属二部。云何应分。次第分。第四分与沙弥。问毘耶离比丘。就闼赖咤比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得。显闼赖咤相故。若闼赖咤比丘。就毘耶离比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。[7]但失闼赖咤相故。问俱舍弥比丘。就闼赖咤比丘布萨说戒。得名布萨说戒不。答得显闼赖咤相故。闼赖咤比丘。就俱舍弥比丘。[8]共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖咤相故。如佛所说。有一住处。诸比丘作羯磨。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。云何[9]名非法别众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名非法别众。云何名非法和合[10]众。答应[11]与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧和合。是名非法和合众。云何名似法别众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧不和合。是名似法别众。云何似法和合众。答[12]若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧和合。是名似[13]法和合众。云何名如法别众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名如法别众云何如法和合众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧和合。是名如法和合众。[14]问若一比丘摈一人。一突吉罗。一人摈二人。二突吉罗。一人摈三人。三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。四突吉罗。二人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。问若四比丘摈四比丘。得何罪。答得偷兰遮罪。以破僧因缘故。问一切众僧睡眠。尔时摈比丘。得摈不。答若众僧闻白已睡眠。得摈。问若众僧以余因缘和合。即摈比丘。得名摈不。答曰。得摈。说羯磨者得罪。问若减四比丘摈人。得名摈不。答不得。问若三比丘。第四若白衣。沙弥。非比丘。外道。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。不共[15]住。种种不共住。自言犯重罪。先来白衣。污比丘尼。杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血人。作第四人。得摈人不。答不得。问如佛所[16]说。有一住处。诸比丘应作羯磨者。彼不集一处。应与欲而不与。现前比丘能遮者遮成遮。云何应[17]作羯磨比丘。答若应四众作羯磨。四比丘应作。若应五众作羯磨者。五比丘应作。若[18]十众应作羯磨者。十比丘应作。若应二十众作羯磨者。二十比丘应作。诸比丘清净[19]共住同见。是名应作羯磨比丘。问若比丘睡眠。诸比丘作摈。得摈不。答若比丘闻白已睡眠。得名摈。问若入定比丘。诸比丘得摈不。答若是比丘闻白已入定。得名摈。问若众僧破为二部。互相摈。得摈不。答若如法者摈。得名摈。问以闼赖咤比丘[20]足数摈比丘。得摈不。答得摈。但失闼赖咤[21]相。问所有非法羯磨。是别众羯磨耶。所有别众羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非别众。或别众羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是别众。或非非法羯磨。亦非别众。云何非法羯磨非别众。答所有中作羯磨比丘。和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨非是别众。云何别众羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来[1]现前比丘能遮者遮成遮。若人现前。先说其事[2]与作羯磨。是别众羯磨非非法。云何非法羯磨亦别众。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦别众。云何非非法亦非别众。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现[3]前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是名非非法亦非别众。问所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或[4]是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘[5]遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。[6]现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事。与作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人不现前不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。问[*]如佛所说。所有罪人。众僧乃至三教勅。颇比丘无罪。众僧乃至三教勅耶。答[7]若除诸罪。余教勅是也。问宿白僧中得作羯磨不。答除属[8]和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问诸比丘唱说。后向摈比丘说。得名摈不。答得名摈。作羯磨人得突吉罗。问诸比丘因宿与欲作诸羯磨。得名作耶。答除[9]属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问比丘自为作羯磨。得作不。答不得。若作者。众僧应语是人言。汝自[10]顺自受持。优波离问佛。是诸本破戒人。贼住比丘。先来白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自说是。问可得一时唱说四人令得戒耶。答不得。问可得一时唱说令四人[11]受具戒耶。答不得。问三比丘第四[12]筹摈比丘。得摈不。答不[13]得。问第四别住比丘摈比丘。得摈不。答不得。问诸比丘[14]摈[15]折伏。得摈不。答得摈。先[*]折伏羯磨得灭。[*]问诸比丘得摈可依止比丘。可出忏悔比丘不耶。答得摈。先[16]可依止[17]可出忏悔羯磨得灭。问诸比丘。与已摈比丘作[*]折伏羯磨。名作不。答不[18]得。以不中同事故。问诸比丘。与摈比丘作依止遣出忏悔羯磨。得名作不。答不[*]得。以不中同事故。问除比丘。谗余人得何罪。答[19]得突吉罗。

[0409b24] 优波离问佛。[*]折伏羯磨有何义耶。佛言。此是羯磨名字。是筹磨从鬪诤相言边出。应语是[20]人众僧后当筹量汝事。又问。世尊。依止羯磨有何义。[21]答此是羯磨名字。是但数作众罪。众僧应语是人。汝当依止某甲比丘[22]住。问世尊。驱出羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘边出。应语是人。汝出去。莫是中住。优波离问佛。破慢羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨从轻骂白衣边出。应语是人。汝应向某甲居士悔过。优波离问。如佛所说。汝应依止某甲比丘住。此说有何义。佛言。随是罪比丘深心爱念恭敬者畏难者应依止是比丘。住[23]问如佛所[24]说。众僧后当筹量。此说有何[25]义。答应语言。汝若有罪。应入僧中三自首。僧当随罪治汝。是名筹量。问若比丘语[26]两眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄语故。得[27]波逸提。又问。语一眼人言。汝[28]一眼人。得何罪。答轻恼他故。得[*]波逸提。问如佛所说。比丘若内若外轻恼他。是中云何内云何外。答内者界内外者界外。复次舍内名内。[29]露地名外。问如佛所说。阿利咤比丘。[30]竭驮婆罗门本弟子。说遮道法作不遮[31]道。问云何是遮[*]道。答我说欲是遮[*]道[32](问杂事竟)。

十诵律卷[33]第五十五

十诵律卷第五十六(第十诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

比丘诵

[0410a06] 佛在王舍城。语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀随顺答佛论故得[3]具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命三宝已三唱我随佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。三种得具足戒。一善来作比丘。二归命三唱。三白四羯磨。[4]于是中若未结白四羯磨。若人归命三唱。我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。[5]若归依三唱出家。不名得具足戒。善来作比丘。若结白四羯磨前。若结白四羯磨后。皆善来得具足戒。何以故。佛法王自与受戒。无有在学地命终故。诸比丘尼三种得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍。相似亦得。是使人众僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼说。亦说三依止。应说受戒岁月时节。亦应广说八波罗夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具[6]足戒者。若男子女人无遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。无[7]和上阿闍梨。无衣鉢。不能男。污比丘尼。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污众僧。与受戒者得突吉罗。若人诸根具足无障碍。某种姓某名字某事业。众僧一心如法和合。问无遮受戒法已。然后与受戒。如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来。不得具足戒。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。先破戒贼住比丘。先来白衣不能男。污比丘尼。越济人。灭羯磨人及非人。如是等名污众僧人。不得受戒。与受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二种羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨摈羯磨。如是[8]等苦恼羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。谓受戒羯磨布萨羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。随所从因缘作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨时不如法作白。不如法唱说。别众非法可坏。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨时如法作白如法唱说。和合众如法不可坏。是名不遮羯磨。出羯磨者。诸比丘语摈比丘言。汝已被举。出去。僧不得与汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。摈比丘僧还与解摈。还共作羯磨同事共住。是名舍羯磨。苦切事者。若比丘喜鬪乱诤讼。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三种出罪事。若见若闻若疑。是三种事应以时出。莫以非时。当以实出。莫以妄语。当以[9]利益出。莫以无益。当软语出。莫以恶口。以慈悲[10]心莫以瞋恨。因缘事者。随所从因缘作羯磨。是名因缘事。如跋陀婆罗经中广说五摄。语治事者。四种羯磨名为治事。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。除灭事者。随所从因缘灭鬪诤乱事。是人得心悔折伏。恭敬礼拜软语问讯舍离本事。是名除灭事。学者。三学。善戒学善心学善慧学。是名为学。还戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿闍梨。舍同[*]和上同阿闍梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。汝等当知。我是白衣若沙弥。我非比丘非沙门非释[11]种子。乃至言。我不喜与汝等共住。是名还戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散乱心病坏心舍戒。不名舍戒。若向狂人散乱心人病坏心人舍戒。不名舍戒。若独舍戒。若独非独想。若非独独想舍戒。不名舍戒。若中国人向边地人。若边地人向中国人舍戒。不相解语。不名舍戒。若向痖人聋人哑聋人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自瞋若向瞋人舍戒。若梦中舍戒。若不决定心舍戒。若人不了其语。若前人不决定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁忧不乐比丘[12]法。厌[13]恶比丘法。欲堕圣相。欲立白衣相须在家法。不须比丘法求白衣法。作是言。我忆念父母兄弟姊妹妻子。速教我世间诸巧便事。教我令得世间安隐住处。嘱累我令得善知识。是比丘愁忧不乐比丘法。乃至求白衣法。如是言说音声惭愧故。不欲了了向人说我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。诤事者。云何是诤事。有四种诤事。相[1]言诤。无事诤。犯罪诤。常所行诤。是名为诤事。正取事者。随事起因缘正取其实。是名正取事。灭事者。七灭事法。现前灭事法。忆念灭事法。不痴灭事法。自言灭事法。实觅灭事法。多觅灭事法。如草布地灭事法。是名灭事。除灭事者。有五因缘事则易灭。是事白僧。用佛语断二部伴党。共软语。诤讼比丘瞋恨[2]必折。有罪比丘可出。若事有此五因缘。则易除灭。是名除灭事。说者。若布萨说戒时。若说四事。若说十三事等。是名说。不说者。若住处布萨说戒时。上座不[3]谙不诵次第二上座应说。若复不[*]谙不诵。第三上座应说。如是展转一切皆不[*]谙不诵故不说。是名不说。独住法者。若比丘独阿兰若处十五日布萨时。应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座。[4]应求火应求火炉燃烛应办筹。若客比丘未布萨者[5]来。应共作布萨说戒。若无比丘来。应高上遥望。若遥见比丘。唤言速来。今是布萨日。若不见。是比丘还坐处坐。应心念口言。今众僧布萨。若十四日若十五日。我某甲亦布萨。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布萨。是名独住法。痴羯磨者。若比丘狂心颠倒。或来布萨或不来。或来众会或不来。或来羯磨或不来。是比丘应以白二作痴羯磨。广说如施越比丘。是名痴羯磨。不痴羯磨者。除痴羯磨。余诸羯磨。名不痴羯磨。不消供养者。施与持戒人。持戒人转与破戒人。是名不消施。与正见人。正见人转与邪见人。是名不消。若过度用。是名不消供养。十种不现前羯磨者。覆鉢羯磨。仰鉢羯磨。作学家羯磨。舍学家羯磨。治僧伽蓝羯磨。监僧伽蓝民羯磨。使沙弥羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名[6]十不现前羯磨。非羯磨者。若应四众作羯磨。而减四众。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父[7]杀母[*]杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若应五众作羯磨。而减五众作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父[*]杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若应十众作羯磨。而减十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父[*]杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若应二十众作羯磨。而减二十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父[*]杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中广说善法。出罪者。有五种如法出罪。不向不共住人别住人未受具足戒人出罪。出残罪出见罪。是名如法出罪。白者。白众是事故名白。有僧事初向僧说故名白。白羯磨者。受具足戒布萨说戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已[8]一唱说如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱说。是三羯磨并白为四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若离白作。是则可坏。白二羯磨。若离白作。是[9]名可坏。若白不唱说。若唱说不白。亦可坏。白四羯磨。若离白作。是则可坏。若白不三唱说。若三唱说不白。亦可坏。白羯磨。若以白作。是不可坏。白二羯磨者。若先白已唱说。是不可坏。白四羯磨者。若先白已三唱说。是不可坏。如是等诸羯磨。皆应以是闻知。或有重说羯磨无罪。若[10]减不名作羯磨。若和合众僧中。若白未唱说若唱说。不白众僧从坐起去。应语众言。诸长老。还和合应更作白唱说。若具足是事作羯磨。堕不可坏中。是名羯磨。苦[11]切羯磨者。为鬪诤相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。为喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驱出羯磨者。为污他家比丘。以白四作驱出羯磨。是名驱出羯磨。下意羯磨者。为骂白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不见摈羯磨者。为比丘作罪不如法见。以白四作不见摈羯磨。是名不见摈羯磨。不作摈羯磨者。为比丘见罪不如法除。以白四作不作摈羯磨。是名不作摈羯磨。恶邪[1]见不除摈羯磨者。为贪着邪见不舍。比丘以白四。作恶邪不除摈羯磨。是名恶邪不除摈羯磨。别住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。随覆藏日。以白四作别住羯磨。是名作别住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。[2]是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘[3]六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘众僧还以[4]本日。以白四[5]作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。众僧心悦。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。问何故善法中[6]别住。答为摩那埵故。问何故本日治。答为折伏心故。问何故摩那埵。答为出罪故。问何故出罪。答为戒清净故。问[7]何故别住为摩那埵。答是比丘行别住法。能令诸比丘心悦。诸比丘发心思惟。欲与摩那埵。问何以故。本日治为折伏心。答若还从本日[8]行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治令惭愧。更不复作。尔时诸比丘发心与摩那埵。是故名本日治。为折伏心故。问何以故。行摩那埵为出罪。答是比丘行摩那埵法时。能令诸比丘心悦。诸比丘作是念。长老。一心好作善法。欲出是罪不欲违逆。我等当令是人得从罪出。是故名摩那埵。为出罪故。问何以故。出罪为戒清净。答是比丘若得出罪。离诸罪[9]得清净戒。如[10]比尼中说二人清净。一人先不作罪。一人作罪已如法除灭。二俱清净。是比丘以出罪羯磨故。还得清净戒。是故名以出罪。为戒清净故。觅罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后还言。我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨。广说如[11]象首比丘觅实罪相羯磨。阿跋提者。五种罪。名阿跋提。何等[12]五。谓波罗夷僧伽婆尸沙。[13]波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于此五种罪。比丘若作若覆障不远离。是名阿跋提。无阿跋提者。波罗夷。僧伽婆尸沙。[*]波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。是五种罪不作不覆障远离。净身口业净命。若狂人病坏心人散乱心人作罪。若[14]无先作。是名无阿跋提罪。轻阿跋提罪者。可忏悔即觉心悔。是名轻阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。残阿跋提罪者。五种罪中后四种罪可除灭。是名残阿跋提罪。无残阿跋提罪者。五种罪中初种。是名无残阿[15]跋提。恶罪者。谓波罗夷僧伽婆尸沙。虽一切罪皆名恶。此是恶中之恶。故名恶罪。非恶罪者。[*]波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是非恶罪。可治罪者。可出可除灭。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除灭。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法灭。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法灭。摄罪者。以一因缘故尽摄所犯。所谓恶律仪。摄无罪者。以一因缘故摄一切不犯。所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪。所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪。所谓善律仪。语者。比丘应语。长老。汝作某罪。是罪当发露。莫覆藏。当如法除灭。是名为语。忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不。是名忆念。说事羯磨者。汝长老。于此处不白我等不得余处去。是名说事羯磨。萨耶罗羯磨者。有五种。比丘语余比丘言。长老。听我语是事。应此处作萨耶罗。余事当彼间作萨耶罗。某事当随处作萨耶罗是比丘说犯事示他过故。拔羁系逸去。如恶马。是[16]名萨耶罗[17]羯磨。诬谤者。诬[18]谤事诬谤方便。是名诬谤事。诬谤发者。发起诬谤。是名诬谤发。诬谤灭者。不作诬谤。是名诬谤灭。应五种从他求听。长老。我说汝事语汝。令汝忆念。出汝事听我。是故名求听与听者。应五种与听。说来语来忆念来出来听汝来。是名与听。用听者。以是听如法出他事。是名用听。遮波罗提木叉者。有十种如法遮波罗提木叉。说波罗提木叉时。若比丘犯波罗夷者。若欲出波罗夷事。若轻呵僧。欲出轻呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若见闻疑他破戒事。若见闻疑他有破正见事。若见闻疑他有破威仪事。[19]以是事故遮。[20]是名[21]如法遮波罗提木叉。遮自恣者。四种如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正见破正命破威仪遮自恣。是名四种如法遮自恣。内宿者。若以羯磨结净地已。僧坊内宿饮食。大比丘不应食。故名内宿。内熟者。以羯磨结净地已。僧坊内煮[1]饮食。大比丘不应食。故名内熟。自熟者。若大比丘自作饮食不应食。如佛在毘耶离。俭时诸檀越欲与僧作饮食。作[2]如是念。若我自舍作饮食。多诸知识亲里来。皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。佛即听近僧坊外作。是火起烟尘。多人来索。若与则不供。若不与恐来伤害。往白佛。佛言。听汝僧坊内作。僧坊内作时。诸沙弥守园人。先自食饱满。余残与僧。僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛。佛言。从今日如是飢饿时。若结净地若未结。听大比丘自作自食。从今日若非飢饿时。结净地已二事不应用。谓内宿内熟。不应食。若结净地若不结。大比丘自作饮食。不应食。若食者犯突吉罗。是故说名自熟。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名恶捉。不受者。若男若女若黄门若二根人不授与。大比丘不应食。是名不受。恶捉受者。若大比丘先自取。然后从净人受。大比丘不应食。是故名恶捉受。初日受者。如佛在毘耶离。飢饿时饮食难得。语诸比丘。从今日如是飢饿时。听汝若食竟不受残食法初日受食。听汝食初日受食者。若比丘早起。从他受饮食。未食留置食[3]后。是名初日受食。从是出者。如佛在毘耶离。语诸比丘。从今日如是飢饿时。从是出食听汝食。从今听诸比丘。食竟若不受残食法。从是出食应食。从是出者。诸比丘所从檀越家食已。从是家中持食出。是名从是出。食木果者。如鸡尼耶结发梵志。多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶。与众僧作分。是人即与诸比丘。诸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。从今日如是飢饿时。食已虽不受残食法。听汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗热血病发。诸药师教食池物。舍利弗言。佛未听我等食池物。是事白佛。佛言。从今日听食池物。[4]目连以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根来。大如人髀。香美第一。如净白蜜。若折乳汁流出。持与舍利弗。舍利弗问。何处得来。答言。曼陀耆尼池中得来。舍利弗言。是非人处谁授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未听我等从非人受食。是事白佛。佛言。从今日听从非人受食食。如是藕等池物。[5]多煮多食多残。以是余与诸比丘。[6]诸比丘不食。作是言。我等食竟不受残食法。是事白佛。佛言。从今日如是飢饿时。虽不受残食法。听食池物。池物者。藕根藕子菱[7]芡根鸡头子等。是名池物。受者。受迦絺那衣处得七种利。随意畜长衣。常不失三衣。数数食别众食。过中不白善比丘入聚落。若檀越请食。食前食后随意至余处。有住处无住处。得迦絺那衣施物。应属安居比丘。余比丘不应分。是故名受。与上相违。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足时。二者衣成时。三者去时。四者闻时。五者失[8]时。六者发心。七者出界。八者舍时。是名为舍。不舍者。与上相违。是名不舍。可分物者。若物诸比丘现前应分。何等是。除死比丘重物。余轻物。是名可分物。不可分物者。若物诸比丘现前不应分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事[9]不分不可取。若众僧若三人若二人若一人不应分。何等五。僧伽蓝地。房舍地。僧伽蓝房舍。床卧具。是名不可分。轻物者。可分物。是故名轻物。重物者。不可分物。是故名重物。属物者。若在聚落若空处属他。若男若女若黄门若二根。是名属物。不属物者。若物在聚落空地不属他。若男若女若黄门若二根。是名不属物。手受物者。若物从他受用。何等是。一切入口物。除水及齿木。是名手受物。非手受[10]物者。若物不从他受中用。何等是。一切所用衣鉢等。不入口物及水齿木。是名不手受物。人物者。佛听僧坊使人佛图使人。是人属佛图属众僧。是名人物。非人物者。佛听象马骆驼牛羊驴骡。属佛图属僧。是名非人物。因缘衣者。若般遮于瑟等诸大会中得。是名因缘衣。死衣者。若[11]五众死。五众所应分物。是名死衣。粪扫衣者。五种粪扫衣不应畜。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。是名粪扫衣。灌鼻者。佛听眼病比丘畜灌鼻筒。如毕陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余药所不[12]能治佛听[13]猥处以刀治。若病余药能治。而以刀治。得偷兰遮罪。是名刀治。[1]活帝治者。佛言。若比丘病。余药不能治。听活帝。若余药能治。而以[2]活帝治。得偷兰遮罪。是名[*]活帝治。剃毛者。除须发。身上余毛不应剃。若剃得突吉罗。是名剃毛。剃发者。不得移处剃。应一处剃。是名剃发。故用者。如比丘五种子。五种净应用。八种浆以水净。十种衣三种坏色。是名故用。果蓏者。毘耶离诸比丘多有果蓏。诸比丘各自恣噉。佛言。作分分与。是中一比丘取二三人分。有噉不[*]能尽者不得者。是时鬪诤。佛言。从今日诸果蓏不应分。若有净人受取。以五种比丘净法。以火刀爪鹦鹉。若不生子净应噉。人用物者。人间若金银琉璃[3]颇梨床榻器物。比丘不应坐不应用。是名人用物。非人用物者。天上金银琉璃[*]颇梨地床榻器物。比丘应行应坐应用。是名非人用物。五百人集[*]比尼者。佛初灭度后。五百比丘和合一处。集一切修多罗一切[*]比尼一切阿毘昙。是名五百人集[*]比尼。七百人集[*]比尼者。佛灭度后百一十岁。毘耶离十事出。非法[4]非[*]比尼非佛教。是十事不入修多罗[*]比尼中。与法相违威仪相违。是十事七百比丘和合一处灭。是名七百人集[*]比尼。[*]比尼摄者。二部波罗提木叉。并义解[*]比尼。增一余残杂说。若共若不共。是名摄[*]比尼。[5]黑印者。四[*]黑印。如经中说。四大印亦如经中说。问佛何以故。说是四[*]黑印。答欲说真实佛法相故。来世比丘当了了知是佛说是非佛说。是故说[*]黑印。何以故。说四大印。为成就大事不令诸比丘错谬故。说[6]大印。合药者。诸根药茎药叶药华药果药。是药草各各差别和合。是名[7]合药。和合药者。即日受时药。受时分药。受七日药。受尽形药。共合一处。时应服。过时不得服。即日受时分药。受七日药尽形药。共和合一处。时分应服。过时分不应服。即日受七日药。受尽形药共和合一处。七日应服。过七日不应服。若尽[8]形药。随意应服。即日受时药[9]昨日受时分药七日药尽形药。共和合一处不应服。即日受时分药。[*]昨日受七日药尽形寿药。共和合一处不应服。即日受七日药。[*]昨日受尽[*]形药。共和合一处不应服。是名和合法。问时分七日尽形寿得宿受不。答不得。恶捉不受得受不。答不得。手受口受无病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊净法者。若五宝若似五宝。在僧坊内。比丘取时应作是念。此谁物当还。是名僧坊净法。林净法者。林名众多树一处。是中应随上座取。是名林净法。房舍净法者。僧坊中多有别房舍。是中应随上座取次第应住。是中随檀越分处供养应受。是名房舍净法。时净法者。飢饿时。老病时。因缘时。佛有所听。是名时[10]净法。方净法者。如比丘阎浮提[11]住至[12]俱耶尼。用阎浮提时[*]俱耶尼食。三方亦如是。是名方净法。国土净法者。得神通诸比丘。至恶贱国土乞食。是比丘先从恶[13]贱人受食噉。此人心悔。我等堕不净数。便不复[14]乞。是人持食于比丘前弃地而去。诸比丘不知云何。佛言。从今日至恶秽国土。弃食着地得自取食。随国土法故。如边地持律。第五得受具足戒。阿叶[15]波伽阿槃提国土。听着一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪国土中。听畜俗人鞾[16]具。是名国土净法。衣[17]净者。佛听着十种衣。何等[18]十。白麻衣。赤麻衣。刍摩衣。憍施耶衣。翅夷罗衣。钦跋罗。衣劫贝衣。鉢兜路衣。头头[19]罗衣。俱遮罗衣。是名[20]衣净法(具足戒竟)。

[0414c10] [21]自恣法者。安居比丘应一处和合。众僧应三种自恣。若见若闻若疑问。何以故。佛听自恣。答以摄众僧故。好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净。是名自恣法。与自恣者。病比丘不能来。应与自恣。若不病比丘自恣时不来。得[22]突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得止。应与自恣。是名与自恣。受自恣法者。若比丘从他比丘受自恣。界内应受。若畏失命破戒若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受自恣法。说自恣法者。比丘从他受自恣。到僧中应说。若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠若入定。若八难中一一难起不说无罪。是名说自恣法。布萨法者。半月半月诸比丘和合一处。自筹量身。昼作何罪夜作何罪。从前说戒[23]以来。将不作罪耶。若有罪。当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘。当生心。我后得同心净戒比丘。当如法忏悔。问何以故。佛听作布萨。答令诸比丘安住善法中舍离不善离不善法得清净故。是名布萨法。与清净法者。布萨时病比丘不能来。应与清净。若能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得已与清净。是名与清净法。受清净法者。若比丘从他比丘受清净。界内应受。若是比丘。畏失命破戒。若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受清净法。说清净者。比丘受他清净。到僧中说者善。若不说。得突吉罗。若受清净人。若睡眠若入定。若八难[1]中一一难起。不说无罪。是名说清净法。欲法者。欲名发心。如法僧事中随僧法与欲。是名欲法。与欲法者。若比丘病不能来。应与欲。若不病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难[*]中一一难起。不得止故与欲。得来而不来。得[*]突吉罗。与欲者应言。比丘与欲来。若言与。是名得欲。若身业与。是名得欲。若口业与。是名得欲。若身口业不与。不名得欲。应将是比丘来僧中。若不来应一切僧就是比丘诸比丘不应别作羯磨。若别作羯磨。诸比丘得罪。是名与欲法受。欲法者。若比丘从他比丘受欲。界内应受。若是比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲法。说欲法者。受欲比丘到僧中。应说彼比丘。欲若说者善。若不说得[*]突吉罗。若是比丘。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说。无罪。是名说欲法。清净法者。比丘语他。我清净无罪。是名清净法。与清净法者。若比丘病不能来。应与清净。若无病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故。应与清净。与清净法者。语比丘言。与清净来。若言与。是名得清净。若身业与。[2]亦名得清净。若口业与。是名得清净。若不以身口业与。[3]不名得清净。应将是比丘来僧中。若不来。一切僧应就是比丘。[4]诸比丘不应别作布萨。若别作。诸比丘得罪。是名与清净法。欲清净法者。若布萨时僧欲作种种羯磨。尔时应俱与欲清净。是名欲清净法。与欲清净法者。若比丘病不能来。应与欲清净。若不病能来。应到[5]众僧布萨羯磨处。若无病[6]能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命畏破戒。若八难中一一难起。[7]不得出故。应与欲清净。比丘应语他比丘。与欲清净来。若言与。是名得欲清净。若身业与。亦名得欲清净。若口业与。是名得欲清净。若不以身口业与。不名得欲清净。应将是比丘到僧中。若不能来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨羯磨。若别作。诸比丘得罪。是名与欲清净法。受欲清净法者。比丘欲受他欲清净。应界内受。若畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲清净法。说欲清净法者。受他欲清净者。应到僧中[8]说。彼比丘欲清净。若说者善。若不说。得突吉罗。是比丘若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说欲清净法。起塔法者。给孤独居士深心信佛。到佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行诸国土时。我不见世尊故甚渴仰。愿赐一物我当供养。佛与爪发言。居士。汝当供养是爪发。居士即时白佛言。愿世尊。听我起发塔爪塔。佛言。听起发塔爪塔。是名起塔法。塔地者。属塔地者。园田谷田。于中初起塔。是名塔地。龛塔法者。佛听作龛塔柱塔。佛广听一切作塔。是名塔法。塔物无尽者。毘耶离诸[9]估客。用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处。持此物与比丘言。长老。是塔物。汝当出息令得利供养塔。比丘言。佛未听我等出塔物得利供养塔。以是事白佛。佛言。听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。是名塔物。无尽供养塔法者。所应供养塔。[10]若白色赤色青色黄色诸色等。听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者。所应庄严塔。若金刚座。高堂高楼重阁。悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠车璩[11]马瑙琉璃[*]颇梨等种种宝物。如是等妙庄严具。[12]是应供养塔。是名庄严塔法。花香璎珞法者。所应供养塔。花香[13]末香涂香。花璎珞宝璎珞。罗列然灯作众[14]伎乐。香涂墙壁分布香[15]奁。应布花香香油洒地。是名花香璎珞法。坚法者。比丘随所住房。是中随檀越分处应受供养。是名坚法。坚坚法者。若檀越与比丘饮食并衣被。以是因缘[16]故。舍离二事数数食别众食。是名坚坚法。粥法者。佛听食八种粥。[17]酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜时不[18]作声。是名粥法。噉法者。佛听九种噉。根噉茎噉叶噉。磨噉果噉胡麻噉。石[19]蜜噉白蜜噉。噉时勿令大作声。是名噉法含消法者。佛听四种含消。[*]酥油蜜石蜜。比丘[1]含是四含消时。应作是念。我以治病因缘故含。不为美味。是名含消法。食法者。佛听食五种食。[2]饭麨[3]糒鱼肉。比丘食是食。应生厌心。为存身命故。念莫堕数数食别众食。又作是念。受残食想。是名食法。鉢法者。佛听畜二种鉢。瓦鉢铁鉢。八种鉢不应畜。金鉢银鉢。琉璃鉢摩尼鉢。铜鉢白鑞鉢。木鉢石鉢。是名鉢法。衣法者。七种衣。不须作净。得自畜。僧伽梨。欝多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余如法所用衣物。是名衣法。尼师坛法者。佛听畜尼师坛。为爱护卧具故。无尼师坛不应坐僧卧具上。是名尼师坛法。针法者。佛听畜二种针。铜[4]针铁针。糠[5]米鼻小豆鼻圆鼻。是名针法。针筒法者。佛听畜针筒。为爱护针不令数失。更求觅妨行道故。是名针筒法。水瓶法者。佛听畜水瓶。好净洁畜。是名水瓶法。常用水瓶法[6]者。亦应净洁畜水瓶水。盖亦如是。是名常用水瓶[7]法。和上法者。诸比丘无和上。则作诸弊恶。若病无人瞻视。是故佛听有和上。和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上。诸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行应白和上。行时[8]应随和上后供给所须。常随逐不[9]远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白和上。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名共行弟子法。阿闍梨法者。诸比丘无阿闍梨。作诸弊恶若病无人瞻视是故佛听有阿闍梨。阿闍梨[10]常教化瞻视为汝说[11]法。佛虽听作阿闍梨。诸比丘不欲作阿闍梨。佛[12]教令作阿闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲出行应白阿闍梨。行时应随阿闍梨后供给[13]所须。当随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白阿闍梨。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共行近行弟子法者。和上阿闍梨。于共行近行弟子。应生儿子想。共行近行弟子。于和上阿闍梨。应生父想。汝等能如是者。于我法中增长善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟子法沙弥法者。佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者。是名沙弥法。依止法者。有一客比丘。未满五岁。日暮来入僧坊求依止。久而不得。迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日莫即日急求依止。听一宿息已当求依止。尔时诸比丘。不问好恶趣得依止。不能增长善法。佛言。莫趣得依止。当观是比丘能教化弟子令善不。如是观察。具足[14]功德者。当求依止。若无具足功德者。当更求依止。是名依止法。与依止法者。比丘若[15]满十岁。[16]应与[17]他依止法。满十岁钝根不了。不应[18]与他依止。是名与依止法。受依止者。比丘应从座处起。偏袒着衣脱革屣胡跪曲身。两手捉上座两足。应三说求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因缘舍依止。一师[19]波那祢。二自舍住处去。三反戒。四舍此部到异部中。五见本和上。是名舍依止法。地法者。随应何地欲起塔僧坊。先应看是地中作。不妨行来处。树林具足。水具足。昼夜静寂。少蚊虻少风少热少诸毒蝎。如是观察[20]地起塔僧坊。若不观察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉罗。是名地法。僧坊法者。佛听诸僧坊中温室讲堂楼阁一重舍尖头舍[21]揵那舍。佛听是诸[22]坊[23]舍众僧畜。亦听一人畜。是名僧坊法。卧具法者。佛所听诸比丘卧具。麁[24]陛绳床细[*]陛绳床。[25]毡褥卧具种种覆处。佛听众僧畜。亦听一人畜。是名卧具法。治塔僧坊法者。阿罗毘国诸塔僧坊毁坏。佛知已故问阿难。是诸塔僧坊。何以故毁坏。阿难言。诸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。众僧应羯磨与余人[26]治。受羯磨比丘少多造手。或着一土墼。或以一束草或塞一孔。或涂地泥壁。或以牛粪涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不应与作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。应与治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作卧具。佛言。以是事故。僧应令十二岁悉舍余事。当随事大小。或十一岁十岁。九岁八岁。七岁六岁。五[27]岁四[*]岁三二一岁。应舍余事。但令[28]垒壁搆架材木泥覆污饰。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。随上座次第。礼拜迎来送去。合掌曲身上座边立。是名恭敬法。澡豆法者。佛听用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨[29]梨频[30]陀等干草屑。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索。檀越自与。随意得用。是名澡豆法。浆法者。佛听八种浆等。比丘应饮。[1]昭梨浆。莫梨浆。拘罗浆。舍梨浆。舍多浆。蒲[2]桃浆。颇楼沙浆。梨浆。是八种浆等。以水作净应饮。是名浆法。药法者。根药茎药叶药花药果药。佛听是药草。[3]亦听众僧畜。亦听一人畜。是名药法。苏毘罗浆法者。佛听饮苏毘罗浆。为冷病比丘故。如为舍利弗故听饮。是名苏毘罗浆法。皮韦法者。若诸皮韦。比丘不应畜着不应坐。除富罗。除革屣。除富罗带革屣带。除摩[4]栈皮鹿皮。及除革屣[5]网[6]纽。是名皮韦法。革屣法者。佛听二种革屣。一重革屣。破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜。是名革屣法。支足法者。佛听二种支足物。一者厕[7]隥。二者支床脚物。八种支足物不听用。是名支足法。机法者。若动摇若有声若庄严。如是机不应畜。是名机法。杖法者。佛听杖[矛*(替-曰+贝)]。若铁若铜。为坚牢故。上作楼环。又杖法者。佛在寒园林中住。多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言。应作有声杖驱遣毒虫。是名杖法。杖囊法者。佛听以络囊盛杖。为爱护故。莫令破失。更求觅妨行道故。是名杖囊法。噉蒜法者。佛听冷病比丘噉蒜。以药和[8]噉。如舍利弗等。随噉蒜法应行。是名噉蒜法。剃刀法者。佛听众僧畜剃刀。一人亦畜。为剃须发故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛听诸比丘畜剃刀鞘。为[9]赏护莫令失。更求觅妨行道故。户钩法者。佛听畜户钩。为守护房舍。守护房舍故则守护自身。守护自身故则守护卧具。若锁若户[10]橝鑐钥等亦如是。是名户钩法。乘法者。佛听眼病诸比丘乘乘。如毕陵伽婆蹉。是名乘法。盖法者。不应捉盖入白衣舍。除[11]施盖持入。是名盖法。扇法者。佛听众僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛听众僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。镜法者。比丘不应镜中观面。不应鉢中水中自看面。除面上有疮。是名镜法。治眼法者。有五种治眼物。黑物青白物屑草屑华屑菓汁。佛言。莫为端严故治眼。为治眼病故。是名治眼法。治眼筹法者。佛听治眼筹[12]法以铁作铜作贝象牙角木瓦作。是名治眼筹法。盛眼药筹物法者。是物应好[*]赏护。莫令失更求觅妨行道。是名盛眼药筹物法。华香璎珞法者。比丘自不得着。亦不[13]应教他人着。若不乞而得。应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔。是名花香璎珞法。歌舞[*]伎乐法者。歌舞[14]伎乐。比丘自不应往观。亦不应教[15]他往观。是事一切不听。是名歌舞[*]伎乐法。卧法者。无病比丘昼日不应卧。夜若[16]然烛不应卧。若喜[17]鼾眠。应起经行。若不能起。应屏处去。莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。坐法者。比丘昼日若坐若经行。以遮恼盖法。昼日若坐若经行。遮恼盖已。初夜若坐若经行。亦以遮恼盖法。初夜若坐若经行。遮恼盖已至中夜。息故入房舍。四牒敷欝多罗僧僧伽[18]梨枕头下。方脇着床累足。明相现前忆念起想。后夜早起。若坐若经行。遮恼盖法。是名坐法。禅杖法者。佛听法杖及安法杖处。为[*]赏护莫令失。更求觅妨行道。是名禅杖法。禅带[19]法者。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。是名禅带法。[20]带法者。佛听三种带。绳织带[21]编带毳绳带。是名带法。衣[22][革*玄]带法者。佛听[23]畜衣[*][革*玄]带。为摄衣令不堕落。应好[*]赏护。莫令失。更求觅妨行道故。是名衣[*][革*玄]带法。抄系衣法者。除上高作。余时不应抄系。是名抄系衣法。挑掷法者。佛听挑掷作声。为[24]怨贼故。莫令着。余时不得作。是名挑掷法。地法者。佛听受地。为僧伽蓝故。听僧起[*]坊舍故。林者。林名众树。事者。名鬪乱相言谗谤出罪[25]过咎。共相憎共相别离。如是于自身恶。亦令他恶。亦二恶故。不应作如是等种种衰恼事。一切不应作破僧。有二种破羯磨[26]破轮。[27]破羯磨者。若诸比丘一界内别作布萨羯磨。是名破羯磨。[*]破轮者。轮名八种圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破轮。是名二种破僧。如是应看和上阿闍梨。看上座中座下座。如上所说法应学。如上所说法中。亦应善知[28](法部竟)。

[0417c22] [29]行法之初。

[0417c23] 行法者。摈比丘云何行。诸比丘应教摈比丘舍是恶事。摈比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不应受。不应重犯所摈罪。又不应作相似罪。过本罪亦不应作。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应受不摈比丘礼拜。亦不应受起迎。不应受合掌曲身恭敬。不应受衣鉢供养。不应受[1]所敷卧具坐具供养。不应受洗足水供养。不应受拭足供养。不应受承足[2]机。不应受[3]按摩手足。不应出不摈比丘过罪。不应言不摈比丘。不应共事。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解摈。是名摈比丘行法。种种不共住行法。云何种种不共住。有二种。一自作不共住。二众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若[4]僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应[5]起本所作种种不共住罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受不别住比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣鉢供养。不应受所敷坐具卧具供养。不应受洗足水承足机[*]按摩手足等供养。不应出不别住比丘过罪。不应言不别住比丘。不应共事。僧不应羯磨作敷卧具人。若僧羯磨作。不应受。僧羯磨作使沙弥人。不应受。僧若羯磨不应作。僧若羯磨作使守园人。不应受。僧若羯磨不应作。若僧羯磨作处分受请人。不应受。若僧羯磨不应作。一切羯磨作典知众事人。不应受。若僧羯磨不应作。应折伏心行。莫犯诸比丘。[6]若犯诸比丘。更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言。长老。当折伏恶心下意除去瞋恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪。驱汝去。处处皆不容汝。汝应在此众僧中忏悔此罪。汝此罪此僧能解。余处僧不得解。若是人闻是语。心不折伏。当驱遣。如恶马拔羁系逸去。是[7]名种种不共住比丘行法。闼赖咤比丘行[8]法。云何有二十二法。当知是利根多闻。何等二十二。善知事起根本。善分别事相。善知事差别。善知事本末。善知事轻重。善知除灭事。善知灭事更不起。善知作事人有事人。有教勅力。能使人受力。有方便软语力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知惭愧心不憍慢无憍慢语。身口意业无所偏着。不随爱行。不随[9]恚行。不随怖行。不随痴行。成就是二十二法能遏诤事。不依二伴党求法求财。是名闼赖咤比丘行法。实觅罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后还言无。是比丘。以白四羯磨。与实觅罪相。广作羯磨。如[10]象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨。是比丘亦不应与他受具[11]足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受净戒比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣鉢供养。不应受所敷坐具卧具供养。应受洗足水承足机[*]按摩腰背手足等供养。不应出净戒比丘过罪。不应言净戒比丘。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。波罗夷与学沙弥行法者。若比丘作婬欲已。乃至弹指顷。不生覆藏心。众僧以白四羯磨。还与是比丘学法。广说如与难提。是名与学沙弥。大比丘戒一切应持。应在大比丘下行坐。应授大比丘饮食。自应从未受[12]具戒人受饮食。得与大比丘同室再宿。自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥。得作二羯磨。布萨羯磨自恣羯磨。是与学沙弥。不得与众僧足数作布萨及诸羯磨。是名波罗夷与学沙弥行法。

十诵律卷第五十六

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